文昌帝君阴骘文广义节录卷上

昆山周梦颜安士氏述

‘吾一十七世为士大夫身’

［发明］（＊发明，是周安士对帝君文义的推广阐发）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）现身说法，故以‘吾’字发其端。曰‘一十七世’，特将吾身中亘古亘今、生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果；将为不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有来春，所以留著来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣。

人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙笼混看者。若识得‘吾’可为‘身’，‘身’不可为‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主则旷劫长存，无生无死；客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王官吏乞儿，身也；扮帝王官吏乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞（若作视听即吾，又是认贼为子）。是故大人从其大体，身能为吾用；小人从其小体，吾反被身用也。

既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫；帝君之‘吾’无穷，则吾辈之‘吾’亦无穷矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龙八部、地狱鬼畜‘身’，帝君之‘身’无定，则吾辈之‘身’亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多，帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘为’者，机缘也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，诚难与俗人道也。

前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事，即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗蹠之不仁，而蹠偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩，上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。

虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问‘虚无’二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也；若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭也。平心自揣，试问‘寂灭’二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣。

以刀杀人，不过斩人肉躯；若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生；断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。

吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信；即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几；今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长，是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺小；今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历，是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为；今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想，是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸、恶人得福，便谓天道难凭；今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽，是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。　下附征事（二十二则，俱出《文昌化书》）

天赐兴儒

帝君曰：予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日，有耆旧谒予父，口诵唐虞大训数篇（即成王顾命所陈者）。曰：‘中国有使人传此’。予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。

［按］孔子之生也，以圣母祷之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于苍昊，诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世；帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟于千秋，岂非为道不同，同归于治者哉？

补衮和衷

帝君曰：予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。

［按］张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳岁，其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶？

惇睦亲族

帝君曰：予在京周十年，久违桑梓。一日，见周公《鸱枭》诗，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之；疾病者，疗治之；男女长成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。

［按］时帝君以岐黄之术（＊指医术）济人，经理义庄，皆帝君之子也。

初闻佛理

帝君曰：予在朝时，闻方外之言曰：西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理，以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐，视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰：‘此西方圣人归寂法也。子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉；如中道而废，犹不失为神仙。’予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载《化书》）。

［按］或疑佛教自汉明帝时，方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言？然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时，但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得干之九五，曰：‘此西方圣人降诞之相。却后千年，教法来此。’王命镌石记之，置南郊祠前（出《周书异记》及《金汤编》）。至穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及终南山、苍颉造书台（在秦地都城南二十里）、檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：‘吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！’（孔子又有一书，名《三备卜经》，次篇几章，亦言西方圣人事，唐敬宗时，犹见有人引及此书）。又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰：‘臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神，穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶？’缪公曰：‘近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤？’由余见之，骇曰：‘是矣’（高丽、日本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置净处，像忽放光，缪公以为嗔怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处，公大惧。以问由余，由余曰：‘臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。’公大悦，欲造佛像而无其人。由余曰：‘昔穆王造寺之侧，应有工匠。’遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能，于是复于他村购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出《天人感通记》及《法苑珠林》）。而扬雄、刘向寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。

情动入胎

帝君曰：予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷！久之，有二仙童，自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰：‘良人（＊丈夫）不幸，得罪于君（＊君王），窜死南荒，家乡万里，旅榇（＊棺材）难归。痛念堂有二亲，身怀六甲，若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪，怜吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景无依，使得诞生一男，以续张氏，纵妾命不保，亦无憾焉。’予在云路中，不胜其悲，涕泗从出（谨按：天人之身，无有涕泗。唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身堕妇怀，懵然无觉。久之，闻人语曰：‘是男，是男。’予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。

［按］生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋著山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人！

不愧孝友

帝君曰：予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏（＊官名）。时王耻闻过失，至于监谤。怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训（帝君自言母氏日诵观经，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法）。值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰‘献’。仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙阳承其后，以慰母心。王母赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年，哀毁闻于中外。时以孝友称予字而不名。

［按］此即《诗》所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时，帝君受其拜；既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜？是故观于儒，而后知五伦之方；通乎释，而后知五伦之圆。

殛罚淫神

帝君曰：予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神，高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓锉烧舂磨，且无所施之说，岂非儿童之见？）。为邻封白池龙神所察。予觇（＊窥视）之，与女俱讯。既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生（＊高鱼生）背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写《棱伽经》（＊《楞伽经》）四卷（观此，则扬雄、刘向，所谓尝见佛经之说，益有据矣）。寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。

［按］六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多，悦女拘魂，理所有也。

降嗣赤帝

帝君曰：予见秦任酷法，视民如草芥，乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻（＊达到）斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰：‘此即赤帝子也。’予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳）。堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生嗔，于母生爱；若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载《藏经》，不能俱述）。恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果。帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切唯心造矣）。

［按］予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷，则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，而高祖亦岂得遂为恩耶？噫！此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。

邛池化龙

帝君曰：予自罹（＊遭遇）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴，所嫁张子，老而乏嗣，以芟刈为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰：‘若此石下有动物生焉，亦遗体也。’予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰：‘张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。’予曰：‘物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎？’令叱予使退。予曰：‘君面有死气，宜善自爱。’语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者，是也。

［按］帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

遇佛得度

帝君曰：予以吕后怨怼奏帝，未报而擅行之，虽一时快意，然气平即悔。翌日玉音荐降，以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百余户，以口计之，二千余命，除予前身仇怼，八十几人外，余俱夭枉。帝命赐谴，以予为邛池龙，羁囚积水之下。连年旱虐，水复为泥，身既广大，无穴可容，烈日上临，内外热恼，八万四千诸鳞甲中，各生小虫，咂啮不已，宛转困苦，不计春秋（地狱一昼夜，人间五百年）。一日晨凉，天光忽开，五色祥云，浮空而过，中有瑞相，绀发螺旋，金容月莹，现诸妙相，希有光明。山灵河伯，万圣稽首，欢喜赞叹，声动天地。复有天香，缭绕四合，天花纷堕，堕处生春。予乃耳目聪明，鼻观通彻，心清口润，声音发扬，仰首哀号，乞垂救度。诸圣咸谓予曰：‘此西方大圣正觉世尊释迦文佛也（大丈夫当如此矣）。今以教法，流行东土，汝既遭逢，宿业可脱。’予乃踊身入天光中，具陈往昔报应之理。世尊曰：‘善哉！帝子。汝于向来，孝家忠国，作大饶益，特以人我之相，肆兴残害。汝今复有怨亲之想，与嗔恚愚痴之念否？’予闻至理，心地开明，无人无我，诸念顿息。自顾其身，随念消灭（罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔），复为男子，得灌顶智，予归依焉。

［按］龙有胎、卵、湿、化四种，其间苦乐相去，不啻天渊。所以娑竭罗龙王云：‘龙趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地狱者，或有等于人畜饿鬼者，各随宿业受报。’昔世尊与无量菩萨说法，有一盲龙居热水中，遍身鳞甲内，为小虫所唼（咬）食，号呼望救。又有无量饿龙，泪下如雨，各问宿世因缘。佛为一一开导，令其受三归五戒，而后诸龙得脱苦趣（详《大集经·济龙品》）。信乎！佛为三界大师，四生慈父，光之所烛，能使盲视聋闻，跛行哑语也。帝君往昔，因闻歌有感，遂至下车投拜，则智慧灵根，植之者良厚。宜其面睹慈容，顿捐宿业也。

幽明交理

帝君曰：予以先世有善政，天年甫尽，即生于顺帝永和间，所谓张孝仲者，即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕，然蒙上帝旨，俾予日应世务，夜治幽冥。凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至灵鬼邪祟，无不预焉。

［按］太仓有人，曾见役于冥。每至丙夜，举体僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，顷刻穿山入海，将所拘人负杖头，虽至几十，其轻如羽。一至天明，便与平人无异，心甚厌之，百计莫逃。有僧劝以出家，受菩萨戒。从之，而后其役遂绝。

流矢集体

帝君曰：予以善功世修，渐复神职，而命债未偿者，犹不吾置。复生于河朔（经云：宿世身骨，过于须弥山。所饮母乳，多于大海水）。从邓艾伐蜀时，予为行军司马，劝艾从间道出，省锋镝之祸。迨其深入，遇诸葛瞻。许以封王琅琊。瞻不听。至于交绥，瞻之中坚，予所当也，流矢遍集予体，瞻方就擒。予欲营救之，而予已创甚矣，盖向者邛池未偿之报也。

［按］《楞严经》中，言杀业之报，纵使经于微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下。然则邛池之报，尚属瞬息间事耳，遂谓从此帐清无欠，恐犹未也。

隶掌桂籍

帝君曰：上帝以予累世为儒，刻意坟典，命予掌天曹桂籍。凡士之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退，皆隶掌也。

［按］世俗若闻有人将为试官，则钻营者多方结纳，虽昏夜乞哀，弗恤也。然彼试官者，只操一方之柄，不能揽天下之权；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小试者，不能参乡会之权；执掌科名者，不能任铨选之务。即或黜陟由我，而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉，至公至明，不病不老，不去任丁忧，不采择门第，不必费钱财，不必仰情面。自县试以至廷对，由典史以至台衡，无不经其进退予夺。而钻营者，反不委心结纳，投其所好，可谓明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰学帝君而已矣，流通宝训而已矣。

当来证果

帝君曰：予从释教，顿超不二法门，居清凉宝山，仍司民疾苦。时蜀患水灾，人多飘荡，又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人，为作篙师，拯合溺者数千人。又化太医生，亲为诊候，全活甚众。会鹫峰古佛，为予授记：‘汝于来世，当得作佛，号安乐不动地，游戏三昧定慧王菩萨，释迦梵证如来’（知帝君将来必成佛，则吾辈将来，亦必成佛矣）。

［按］鹫峰古佛者，即灵鹫山释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安乐不动圣号，乃帝君将来成佛之称，正不知尚当经历若干恒沙劫，供养承事若干佛，而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相，八十随形好，坐菩提树而成正觉哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩萨，犹远之又远，况帝君之于佛乎？若云现今即证斯果，则欲尊帝君而适以诬帝君矣。

附答问五则

［问］轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。［答］理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经（＊汉以后指儒家的六部经书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）四子（＊指四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）书中，孔子从无一言道及自己父母，将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况‘精气为物，游魂为变’之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始；《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济，皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说，‘及其至也。虽圣人亦有所不知’，何足为病？桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时；暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）。

［问］佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后，唐虞三代时，未之前闻也。［答］噫！可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：‘骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。’此言可以悟已。

［问］忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？［答］形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君？

［问］历观记载，信知三世之必有，但近见朱子《小学》，谓死者形既朽灭，神亦飘散，是以生疑耳。［答］《小学》所引范文正公（＊范仲淹）语，谓独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：‘亦朱子之言也’。答：‘然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾（此段文义，本于空谷大师《尚直编》）。夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦，明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数。春秋二祭，可以不设，若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》尚止取二三策，何况《小学》？’

［问］神明不灭，还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。［答］形随心变，一念仁慈，人天侪伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人兽时，不亦偏枯之甚乎？

有人问一僧云：‘人之体何以直行，兽之身何以横走？’僧曰：‘人之前世心直，故今世之身亦直；兽之前世心横，故今世之身亦横。’夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎？又人唯有惭有愧，故人则有衣；兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛；兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之；兽于前世，常作恶语、妄语、讦人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言，纵饥渴垂毙，而不能索食，白刃刺心而不容置辩（此亦格物之学）。

‘未尝虐民酷吏’

［发明］此下至‘上格苍穹’，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己而后求诸人。此一句，是无诸己而后非诸人。民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁；吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮，而催科无术；或私加色目，而羡耗有余；或凶荒不能速报；或民隐壅于上闻；或决狱无听断之明；或两造多株连之累；或因小事而化为大事；或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐也。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失，而诛求；或以过，误而谴责；或任一时喜怒，而役使不均；或听萋菲浮词，而厚薄唯我；或出远而多随人役；或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉！　下附征事（一则）

酷虐改行

帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令，赖恩，性贪吝，以苞苴为常，日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免。予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。

［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦，阴功无量。

‘救人之难’

［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔为救；在官非者，以昭雪为救；在盗贼刀兵者，以脱离为救；在饥馑者，以财帛为救；在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚。见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓‘听讼吾犹人’也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓‘使民无讼’矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持，二者并行不悖。　下附征事（二则）

奇冤立判

帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言‘母亦有疾，望兄亟归’。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：‘吾家不数里可到，何烦叔送’。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，见女死而无首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏以冤来告，予察之。盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易，毛与侯，年相若也，枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯，而良能之冤始释。

［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉，而阴谴无逃。

除暴佑良

帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人，唯全礼之妻与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：‘饿贼犯吾家，张神君知汝矣。’语毕，其家司命崔瑄与智之祖祢，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。

［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳，一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣，独全礼乎哉！

‘济人之急’

［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：‘大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。’又曰：‘货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。’诚明乎此，则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：‘谚称富人为财主，言能主持财帛也’。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主；但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。’又云：‘若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德；若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。’　　下附征事（一则）

贫富富贫

帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝。有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆饱，罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还；幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密（＊罗密）闻之，自经（＊自缢）。

［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌。其歌曰：‘吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）’。帝释闻之，笑曰：‘此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。’即化为卢至，到其家曰：‘吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼。今日各随汝欲，可恣意取。’于是悉开库藏赐之。又告曰：‘此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之，若放其入，吾复悭吝。’家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友，亲友送之归舍，妻子皆言：此是悭吝鬼，奈何信之。亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：‘汝诚悭吝鬼’。卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍人不纳，卢至大呼曰：‘吾欲进贡，吾欲进贡。’王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：‘吾不须绢，有冤，可速道之。’卢至含泪以诉。王敕两卢至及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：‘凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来’。于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：‘吾即归家，财物已散。’帝释曰：‘汝肯布施，库藏当无恙也。’卢至怒曰：‘吾但信佛，不信帝释。’世尊曰：‘汝但归家，帝释之言不谬。’卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态（四文乃四小金钱）。

‘悯人之孤’

［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃，此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。

嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，淩虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣，推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚（＊福）薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多，举帝君一则，可充其类。　下附征事（一则）

慰友重泉

帝君曰：师氏韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。

［按］孤儿失所，犹可言也，孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友。然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子，而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。

‘容人之过’

［发明］孔子曰：‘攻其恶，无攻人之恶’。又曰：‘躬自厚而薄责于人’。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。

人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之？是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日。如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。

是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。　下附征事（一则）

举不避仇

帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮，朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：‘风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有’。天道难知，不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之。卒善其职。

［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右（＊辅佐）王。帝君不以父故而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。余读《礼记》，则有曰：‘父之仇，不与共戴天’。继读内典，则有曰：‘一切怨仇，皆不得报。’两说似乎相反，而实各有至理矣。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量；与父母为仇者，其数无量；即父母中自相为仇者，其数亦无量，不与共戴天，安能一一相报？又况今日，多一仇杀，徒累父母增一怨对，所以觑破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火？然孟子曰：‘二老者，天下之大老也。’未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。

‘广行阴骘上格苍穹’

［发明］上文‘未尝虐民’五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以‘广行’二字概之。‘阴骘’，《洪范》蔡注训‘默定’，而于此句不切合，似当作‘阴德’解。‘苍穹’，天也，‘苍’言其色，‘穹’言其高。若据曰天子身衣宫殿而言，则所谓‘苍’者，当是青琉璃色；据忉利天之形量言，则所谓‘穹’者，实去地八万四千由旬。　　下附征事（二则）

清河善政

帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋，长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时；蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。

［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎！乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻，然则史鉴，果可尽信乎哉？

雪山大仙

帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，玄奘法师曾到）。山神白辉曰：‘此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言），盍留焉？’予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。

［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来不由上帝之命。

‘人能如我存心’

［发明］先要看明‘存心’二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。

吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：‘此非吾之言也，吾闻之于师也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。

论心

心不在内

愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳，不知一是有形之心，随躯壳为生死者；一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心与善恶之心，判然两物矣。

心不在外

或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬（＊叮咬）汝肤，汝便呼痛，安得谓心在外矣。

心不在中间

或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间；定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理间垢腻耳，岂汝心乎？

心非有在有不在

或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味；若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎？曰：此六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也；说著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也；登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。‘无量劫来生死本，痴人唤作本来人’，其谓此矣。

心含太虚

《楞严经》，佛告阿难：‘十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。’佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明也。

［按］‘心’字既已含糊，则‘存’字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以‘未尝虐民’及‘救人之难’等，为帝君之存心，仰而法之，可也。

‘天必锡汝以福’

［发明］上句‘如我存心’，是因；此句‘锡汝以福’，是果。‘必’字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。

‘天’字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以‘理’字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一‘理’字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香’。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：‘汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。’试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知‘天’字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。

象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生（＊程颐）访邵康节（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何处？’康节极与论天地万物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川惊叹曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦颐）论至此。’（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦颐）康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？

天名

欲界六天

自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）。二忉利天（梵语忉利，此言三十三，中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）。三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。

［按］帝君所谓‘天必锡汝以福’者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也。威权统摄四大天王。

色界十八天

由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。

［按］色究竟天之上，有摩醯首罗、威权至尊，为娑婆世界之主，统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。

无色界四天

由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。

［按］此三界之极顶也，非想非非想天，寿至八万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。

附问答二则

［问］天者，至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色？［答］人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：‘具五戒者生人中，修十善者生天上’。然五戒十善各有浅深大小之别！故在人道者，其福不齐；在天道者，其福亦不齐也。

［问］二十八天，何天为凡，何天为圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见；又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦无热等，五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。其余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。

‘于是训于人曰’

［发明］‘于是’二字，若承‘未尝虐民’句来，则‘训’有止恶之意，为下‘诸恶莫作’张本；若承‘救人之难’六句来，则‘训’有劝善之意，为下‘众善奉行’张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎？孟子曰：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。’以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊；可帝可王，人何其贵；来无分文，去又空手，人何其贫；美味入喉，俄成粪秽，人何其贱；一一皆从胎中住过，人何其卑；啖尽水陆群生，人何其酷；外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪；各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之处以为家，人何其小；日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞；今日不保来朝，人何其脆；阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：‘人字有八义。’《楼炭正法经》云：‘阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。’然则人字，岂易识哉？

人说

人种从光音天来

《起世因本经》云：‘劫初以来，一切人类皆从光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。’

［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。

人禀四大而生

世间不过地水火风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。

［按］就五行论，则多金木而少风，然地可该金木，而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少著落，故五行之说，不如四大之颠扑不破。

人为四生六道之一

四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。

［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生，亦非必定为人；偶因业缘而为人耳，所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。

人有十时

《法苑珠林》云：人有十时。一者膜时，二者泡时，三者疱时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。

［按］前五，以处胎时言；后五，以出胎后言。

人面如地形

《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方；东胜神洲地形圆，故人面亦圆；西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形；兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。

人有六根六尘六识

六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六尘者，色、声、香、味、触、法也；以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。

［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情、为六入、为六受、为六爱、为六贼；若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？

人须知十二因缘法

《法华经》云：无明，缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也；缘，犹生也；行，即所造之业，谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死、忧悲、苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死、忧悲、苦恼灭。

［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人，既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出，尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子；私奔者，唯恐有胎而有胎，则生育亦不独父母之故矣。

人寿有古延今促之异

经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益，犹之日永日短，循环无已也。

［按］释迦如来，人寿百岁时出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣；少昊在位八十四年，视颛顼复增矣；黄帝在位百年，视少昊复增矣；炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪（＊因提纪、循蜚纪、叙命纪：属于十纪。古代传说，自天地开辟，人皇以来，至春秋鲁哀公十四年，积二百七十六万岁，分为十纪。名目为：九头、五龙、摄提、合雒、连通、叙命、循蜚、因提、神通、疏讫），至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年；至地皇天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文，岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖，非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》谓上古无佛而寿，后世有佛而夭，岂识正值减劫之际乎？人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室，今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。

人身有古大今小之殊

人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身，一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大；寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二？（＊以手度物）手，或三杰手，所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛（＊过去七佛之一，在人寿二万岁时出世，比释迦牟尼佛早）时，有人从西耳河（＊古称叶榆泽。即今洱海，又名西洱海。在今云南大理县东）边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》：孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸，则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人，岂非身形渐小，物亦随之而小乎？

人福有古重今轻之验

人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减。其德渐漓（＊薄），其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。

［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金（＊银子）也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧、照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：百金乃十家中人之产。苏子曰：兴师十万，日费千金。若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数，而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣，有是理乎？）

周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物，其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石，今之稻穗，不满四寸矣）。

古者国无十年之蓄，曰‘不足’；无六年之蓄，曰‘急’。汉唐盛时，尚可比昔年之‘不足’，今则求为‘急’，而不可得矣。非衣食艰难之验何？古者王公之贵，下交岩穴；卿相之尊，劳不坐乘，今者甫膺一命，便藐视知交；而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰‘朕失国宝矣’，辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京，帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父，忠献公所撰）。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出；黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？即此数者，余可例推。

人死有六验

欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死；归眉间额上者，生天道；归心上者，生人道；若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道；归膝上者，生畜生道；归足底者，生地狱道。

［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来，但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。

‘昔于公治狱大兴驷马之门’

［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为‘欲广福田’二语张本。‘济人救蚁’是顺种福田，‘治狱埋蛇’是逆种福田。‘治狱’，恶事也，而反兴‘驷马之门’，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守，而于公之心地，非治狱之心地也。‘驷马之门’亦兴于心地耳。

人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而视我；罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文；不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打；苟非人命大盗，不可轻系囹圄；严反坐之条，以惩诬告；杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候而复来朝；讼师随访随拏（＊拘捕），勿令构斗两家而复渔利。发其议和，所以释其罪；假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚；静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政（＊蒲鞭：以蒲草为鞭，聊以示辱。谓刑罚宽仁），则竹板务取其轻，而毛节必削。睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶；而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎？

慎刑图（拶（＊挤压）夹、收禁，更须慎之）

五不该打：

年老
年幼
人既打过
有病
废疾

四勿就打:

人急
人忿
人醉
远来

五且缓打：

吾怒
吾醉
吾不能处分
吾疑
吾病

四莫轻打，此‘轻’为轻易意思。

生员
出家人
上司人
妇人

三莫又打：

已拶
已夹
要枷

三怜不打：

严寒酷暑
令节佳辰
人方伤心

四禁打：

重杖
佐贰非刑
捕役在家
伤命处

三应打不打：

尊长为卑幼
百姓为衙役
工役铺行为私用之物

征事

决狱平恕（《唐书》）

唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多。仁师曰：‘凡治狱，当以仁恕为本，岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。’后敕使问，乃知平反者果枉。

［按］司寇龚芝麓疏云：‘从来失出之罪，原轻于失入。今承问各官，引律未协，拟罪稍轻，即行参处。于是各官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟，而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也；若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚，庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。’仁哉先生！厥后必昌矣。

辨雪冤狱（《金史》）

刘肃仕金，有人盗内帑官罗及珠，盗未获，遂连系货珠牙侩，及库吏十一人，刑部议置重典，肃曰：‘盗无正犯，杀之冤。’金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死，后封邢国公。

［按］平反冤狱，人孰无心，但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。

三子皆贵（《劝惩录》）

明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书（＊罪人名册，古用丹笔书写，故称丹书），相对垂泪。妻语吉曰：‘君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。’视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。

［按］唐太宗谓侍臣曰：‘古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。’居官者奈何不知？

不逮妇女（《不可不可录》）

王克敬为两浙盐运使，温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：‘岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎？自今妇女毋得逮。’遂著为令。

［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾、僧尼道士、有体面人，概不可轻逮。

执法无后（《功过格》）

明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法，每差役违限一日，笞五板。有隶违六日，欲责三十。乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之惊悸死；其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：‘有人追我’。顷之，詈（＊骂）曰：‘有何大罪？杀我三口！’言讫而死，徐竟无后。

［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣。哀哉！

‘窦氏济人高折五枝之桂’

［发明］济亦多术矣，饥济以食，寒畀（＊给予）以衣，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。　下附征事（四则）

鬻田济人（《懿行录》）

明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者，问其所需，弃田与之。岁大比，主司梦金甲神曰：‘尔何不中弃田之子乎？’乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子景晖、景曜、景暐，相继登第。

［按］田产资财，世人以之为命者也，而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：‘听凭永远管业’。嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法，莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。

免死得元（《感应篇笺注》）

河南潘解元，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：‘潘君将有大难，须急避之’。二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水。询之，云：‘夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。’潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：‘试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代’。一神云：‘此寺内潘生可。’一神云：‘相当横死，安可作元。’一神将二手摩其面云：‘今非解元相乎？’僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢，相士一见大惊，曰：‘公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣。’榜发果然。

［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者，唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆，迨文宗发长洲覆案，余已列在第二。然但有坐号而无姓名，人皆莫识。余遂以覆试不到除名，此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。

蠲（＊同捐）租得第（汇纂《功过格》）

华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：‘尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银去赎尔子归。’其人以主家不肯为虑。李曰：‘我贫儒，且让汝租；富家大室，亦知积德。我当为尔言之。’遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书，乙丑联捷。

［按］哀哉农也！终岁勤动，无时得暇；合家劳苦，无人得安；千仓万仓之粟，皆从其肩上而来；千坑万坑之粪，皆从其肩上而去；或忍饥而戽（＊汲水农具）水，或带病而力耕；背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债；四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子，目击而心伤者乎？昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之；丁清惠公待佃户如父子；陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计，岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎！观于李君，则二亩之所收多矣。

逆旨害民（《功过格》）

淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省，其妻，晓侄女也，垂泪诉曰：‘林氏灭矣。’惊问其故。曰：‘天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。’晓曰：‘梦耳，何足患！’因留食。待林归，从容叩近日所论奏。林曰：‘蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请，机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄，上谕宰相云：“西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。”只此一事耳。’妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒，二子亦相继夭，门户遂绝。

［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而且犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡；君言民已困而当通变，臣偏言额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉？覆辙昭昭，前车不远。

‘救蚁中状元之选’

［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之，不知此特以蚁视蚁、以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火，其法，在理而谕之，势以禁之而已；猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨，其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已；焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月，其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已；点茶之杀蚁也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蚁也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。　下附征事（二则）

救蚁延龄（《福报经》）

佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死，因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。

［按］人之寿夭，有定有不定，颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也；文王之百岁，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。

蚁王报德（《古史谈苑》）

吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；‘吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔。后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：‘何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。’董如其言，夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之，遇赦得免。

［按］活活一龟，不识自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？

‘埋蛇享宰相之荣’

［发明］龙有四毒：有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有。身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓。见之初不为害，想别一种类耳，否则物类随时变易，如上古禽兽能作人语，今则不能之类。心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇；改往修来，并埋自心之蛇矣。自‘于公治狱’至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。　下附征事（二则）

方便行杀（《大宝积经》）

然灯佛时，有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人而取其宝。而五百人皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：若杀此一人，吾当自堕恶道；若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人仍世世堕于地狱；吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：‘导师，即吾身是；五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。’

［按］此所谓见机得杀也。然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？

毙蛇抵命（《现果随录》）

我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩于门人张调鼎家。曰：‘吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧。前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。’张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害。广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：‘我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。’如言复觅，果得尸。扶榇归昆葬焉。

［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传。然犹难免毙蛇之报，况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为借口也。

‘欲广福田须凭心地’

［发明］此句乃一篇纲领，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善；一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。

福田心地图：

｜——报恩田－父母师长和尚

三种福田｜——功德田－佛菩萨贤圣僧

｜——贫穷田－饥饿困厄人畜

二种八福田：

佛　——｜　　　　　　｜——广置义井

法　——｜　　方便——｜——建造桥梁

僧　——｜　　　　　　｜——平治险路

父母——｜——敬田——｜——孝养父母

师僧——｜　　　　　　｜——恭敬三宝

贫穷——｜　　　　　　｜——给事病人

疾病——｜——悲田——｜——救济贫穷

畜生——｜　　　　　　｜——设无遮会

世间七事不齐皆由心造：

寿短　　愿他身死，杀害众生，建造淫祠

寿长　　怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福

多病　　恼害众生，不恤病苦

少病　　礼拜三宝，惠施医药

丑陋　　嗔恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋

端正　　忍辱柔和，修造佛像，以食施人

无威德　　他物生妒，不能修福

有威德　　不怀嫉妒，诚信不欺

卑贱　　骄己淩人，负他财物，薄视僧尼

尊贵　　信奉三宝，力行善事，处己谦和

贫穷　　悭吝不施，常行窃盗

富饶　　性喜惠施，不负他财

恶智　　亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说

善智　　修习智慧，亲近沙门，受持正法

十恶所感正报余报图（十恶正报即是三途，若生在人中，则如下文所感二种轻报耳）：

｜——杀｜——多病

｜　　　｜——短命

｜

｜　　　｜——贫穷

身三恶业｜——盗｜——共财不得自在

｜

｜　　　｜——妻不贞良

｜——淫｜——得不随意眷属

｜

｜——妄言｜——多被诽谤

｜　　　　｜——为他所欺

｜

｜——绮语｜——言无人受

口四恶业｜　　　　｜——语不明了

｜

	      ｜——两舌｜——眷属乖离

｜　　　　｜——亲族弊恶

	     ｜

	      ｜　　　　｜——常闻恶声

	      ｜——恶骂｜——言多诤讼

	      ｜

	      ｜——贪｜——心不知足

	       ｜　　　｜——所求阙绝

	      ｜ 
	      ｜——嗔｜——人求长短

意三恶业｜　　　｜——被他恼害

｜

｜　　　｜——生邪见家

｜——痴｜——其心谄曲

二十七种善恶果报：

豪贵——礼事三宝

大富——布施

长寿——持戒

端正——忍辱

勤修——精进

明达——智慧

声清——歌咏三宝

洁净——慈心

不净——猪

悭贪——狗

狠戾——羊

轻躁——猕猴

腥臭——鱼鳖

含毒——蛇

无慈——虎狼

颛愚——不教他

喑哑——谤毁人

下使——负债不还

丑黑——遮佛光明

生麋鹿中——惊怖人

生在龙中——喜调戏

身生恶疮——鞭挞众生

人见欢喜——见人欢喜

常遭县官——笼系众生

短小——轻蔑人

丑陋——喜嗔恚

无知——不学问

福田心地说

有果无用

锦绣满箱，而所穿不过布素；金银满柜，而适口仅免糟糠，可以安闲矣。必欲劳筋疲骨，可以快乐矣。但见终日愁眉，此有福而不能受用也；由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳；否则或因人之劝，而勉强一施耳；不然，或既施之后，旋生悔心耳。（意本《弥勒所问经》）

有用无果

荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦；疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳，否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。

先富后贫

《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，以是因缘，先富后贫。’

先贫后富

复有众生，因劝少施，施已欢喜，生在人间，先贫后富。

劳而致富

富有富之因，劳亦有劳之因。如经言：斋僧者，必得大富。此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。

逸而得富

若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。

贫而能施

经又云：‘复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽，以习施故，虽处贫穷，而乐行施。’

富而不施

复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田，以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

施多福少

《菩萨本行经》云：‘若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者，信邪倒见，譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。’

施少福多

又云：‘若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者值菩萨圣僧，如彼良田下种，虽少，所收甚多。’

同忧异果

《法苑珠林》云：‘如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷，其有财者，惧有求索；其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。’

异寿同果

人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。

为恶善终

为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途，过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。

为善恶终

为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者，如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）。猕猴见僧而喜，戏披袈娑，失足坠岸而死，其神即生天上是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。

身乐心不乐

修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。

心乐身不乐

罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。

大施小福

《般若经》云：‘若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少。’（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。

小施大福

经又云：‘若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施。获福无量。’（二则与前‘施少福多’，各自一意）。心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。

吾遇顺境正当修福

人遇顺境，当自念曰：‘吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。’譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。

吾遇逆境亦能植福

若遇逆境，当自念曰：‘吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好’。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人，岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。

他人作善我能受福

彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐。是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云：随喜功德。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜。夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其所以为普贤大士也。

他人作恶我亦受福

恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。

下附征事（五则）

五里铜盆（《杂宝藏经》）

拘留沙国，有恶生王，见一金猫，从园堂东北，入西南角，命掘之。得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰：‘过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（即庄严劫千佛中，第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰：“若人以财，置此坚牢藏中，一切王、贼、水、火所不能夺。”时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心。到门欲入，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。’

［按］佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而福如是者。佛呼而问曰：‘汝见尼拘陀树高几许耶？’答曰：‘高四、五里，每岁下实数万斛。’又问其核大小。答曰：‘仅如芥子。’（此树天竺国有）。佛言：‘地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果，何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶？’夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶？

一月布施（《法苑珠林》）

舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：‘汝已一月施矣。’贫人曰：‘吾止一穗耳，何言一月？’比丘曰：‘此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何？’

［按］布施之事，或可偶断，布施之心，不可暂断，必其念念相续，方能培植菩提种子。庵院盏饭，利人最多，使彼不觉不知，日日供养三宝。

指上植福（《譬喻经》）

昔有长者，名阿鸠留，不信有后世，一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死。遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问：‘尊神有何福德，指能如是。’神言：‘吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜，见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处。如是非一，故今生受用，皆赖此指。’长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。

［按］无智之人，有财不能作福；有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，福田从手而广；赞叹劝勉，福田从口而广；奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳、目、手、足，无不可作福者，大矣哉！佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎？

身小声宏（《贤愚因缘经》）

波斯匿王，引兵过祇洹，闻一比丘诵经，其音甚妙，稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言：‘当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。’王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘，佛言：‘迦叶佛涅槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰：“此塔太大，何时当成？”由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。’

［按］六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉！

十粒除贫（《法苑珠林》）

隋终南山释普安，圣僧也。所至辐辏，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺，痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲，偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去枇糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匐而往。以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内，默祝云：‘吾以前世悭贪，乃受苦报，今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑中所炊之饭，皆变黄色。’乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄。既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。

［按］虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶？

‘行时时之方便，作种种之阴功’

［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲，皆培植心地事。时时种种，拆开不得；方便阴功，亦拆开不得。方便之行，而欲时时无间；阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也；若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之；力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。

论发愿

世间善愿

若在朝廷，愿君恩周海宇；若在草野，愿人永享太平。见人父子，愿其慈孝；见人兄弟，愿其友恭。自得饮食，愿天下之饥者皆饱满；自得衣裳，愿天下之寒者皆温燠。越历市廛，愿在在家盈户足；经行阡陌，愿年年雨顺风调。见人渡江河，愿其无风波之患；见人越险阻，愿其无蛇虎之伤。遇贫穷，愿其富厚；闻疾苦，愿其康强。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。如是念念不绝，何难以四海为一家，合万物为一体乎？

［按］此特世间之善愿耳。何则？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生后世，有愿必遂也。且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地狱、鬼、畜也。不仅如是，纵令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不过人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不发出世宏愿。

出世宏愿

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

［按］此菩萨四宏誓愿也，每句中包无量妙义。人能体会四语，使行、住、坐、卧中念念不绝，是亦菩萨而已矣。经云：‘修行不发菩提心，譬如耕田不下种，纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂时一发菩提心也。’　　附证

三童发愿（《阿阇世经》）

过去无央数劫前，有佛出世，号一切度如来。时有豪贵家三小儿，各以一珠供佛，一儿曰：‘吾欲如佛右面北丘。’一儿曰：‘吾欲如佛左面比丘。’一儿曰：‘吾欲如中央之佛。’佛言：‘发愿如佛者，即吾身是。发愿如左比丘者，即舍利弗是，发愿如右比丘者，即目连是。’

号同古佛（《涅槃经》）

世尊于无量无边恒河沙劫前，闻古释迦文佛说《涅槃经》，自卖其身，遍求香华，用以供佛，因得闻《涅槃经》中一偈，乃发愿云：‘愿我来世成佛，亦同此号。’是故今日如来，亦号释迦文。

发愿先度（《金刚经解》）

世尊又于无数劫前，作忍辱仙人。在山中坐，遇国王出猎，问兽何往。仙人自念，若实告，则害兽，不实告，则妄语，沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问，如初。复斫去一臂。因发愿云：‘异时我成佛，当先度之，勿使世人效彼为恶。’后释迦成道，首度憍陈如比丘，即当时国王也。

四十八愿（《大阿弥陀经》）

阿弥陀佛于那由他劫前，为法藏比丘，发四十八种大愿，谓‘我若成佛时，当得清净宝刹，妙丽庄严。十方众生，有愿生吾国，称我名号者，临命终时，吾当遣化佛菩萨迎之，使彼莲华化生，得不退转。’是故今人若能一心念佛，无不往生极乐国者。

有愿易度（《经律异相》）

佛世有一聚落，恣行邪见，不从佛教，乃遣目连往，则倾心向化。佛言：‘此辈与目连有缘，往劫目连为樵夫，见山中无数聚蜂，飞来欲螫，因戒曰：“汝等皆有佛性，莫兴毒害，吾若成道，当度汝等。”由是蜂皆散去，今日此处人，即当日之聚蜂也。因发度彼之念，故今世一往即化。’

发心即胜二乘（《智度论》）

有一六通罗汉，随一沙弥于后，负衣钵囊。沙弥心中自念云：‘吾当勤求佛果。’罗汉即取衣钵囊自负，使其前行。少顷，沙弥又念：‘佛道久远难成，不如求声闻果，早自解脱。’罗汉复以囊置其肩上，令其在后。如是再三。沙弥曰：‘和尚老悖，何故使吾忽后忽前。’罗汉曰：‘吾非老悖，汝前发心求佛，是菩萨中人，位在吾上，自当负囊随汝。汝又忽慕声闻，无复度人之念，位在吾下，自当负囊随我。’沙弥大惊，遂坚意勤求佛果。

［按］《优婆塞戒经》云：‘若有人发菩提心，诸天皆大惊喜，以为吾今已得天人之师。’夫但言发心，则未尝修证可知，然已胜罗汉者，以其有愿必遂也。譬如初生太子，虽在繦褓之中，然耄年公卿，亦当恭敬礼拜。

‘利物利人’

［发明］利物，功足以及物；利人，功足以及人。利及人、物，方不虚生浪死。‘利’字，是极不好字面，又是极好字面。非有两意也。用之以自为，则私；用之以济世，则公矣。　下附征事（三则）

碎碑刻碑（《感应篇注》）

孙思邈以龙宫方，历试皆验，编入《千金方》中，刻碑传世。有人多印方本，因击碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人从而再刻之，梦思邈语曰：‘汝命无子，因刻《千金方》，当得贵子。’已而果然。

［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人，究竟自利者何尝利，利人者何尝不利乎？

潜消弊政（《皇明通鉴》）

宣德间，尝遣太监到西洋求宝，所费不赀，死者无算。天顺时，有上言再遣者，因命兵部项忠，查检往册。时刘大夏为郎中，先至库，匿之，吏无可查，其事遂寝。后项以失册责吏，刘笑曰：‘此弊政也。纵使册在，犹当毁之，以除其根，尚追问其有无耶？’项悚谢曰：‘公阴德动天，此位当属公矣。’后果官太保、大司马，子孙屡代贵显。

［按］充刘公所为，则世间一应有害于人之文字，皆当毁灭，而小说、春方、谤佛之书，为尤甚。

小常平仓（《劝惩录》）

张乖崖知成都，梦紫府真君招之，语未久，忽报云‘西门黄兼济至’，乃幅巾道人也。真君接礼甚恭。明旦，遣人请至，宛如梦所见。询之，对曰：‘初无善事，惟麦熟时，以钱三百缗收籴，至明年禾麦未熟，小民艰食之时，粜一般升斗价值，在吾初无所损，而小民得济危急，如是而已。’张公喟然兴叹，命吏扶于座而拜之。

［按］常平仓（＊粮食贱时用高价买进，粮食贵时用低价卖出去的粮仓）事，处处皆可仿之，一方沾惠，四境效行矣。

‘修善修福’

［发明］世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者；有人夺不去，吾亦带不去者；又有我带得去，人夺不去者。金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也。博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也。若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳。修善到极处，能使七祖超升、百神拥护；修福到极处，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之应。但修福而不修慧，每因享福而造业。但修慧而不修福，又虑薄福而少资。昔迦叶佛时，有兄弟二人，共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。弟则修福而常破戒。后释迦成佛时，兄已得罗汉果，然因未曾修福，食尝不饱。弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户。故曰：‘修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄。’唯佛称两足尊，以其福、慧具足耳。　下附征事（三则）

广置义田（《懿行录》）

明华亭顾正心，字仲修，父中立，仕至广西参议。正心好行其德，尝捐银十万四千七百两，买义田四万八百亩，散华、青两县之供役者，赋役赖以不困。时代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，误系正心于狱。见狱中之寒者，给以衣；饥者，给以粟；罪可赎者，代为完纳，囹圄几为一空。又捐赀修葺狱室，往往施恩于不报之地。后两台上其事，钦授光禄署丞，从祀乡贤。

［按］范氏义田，流芳千古，然止及同姓，未必及异姓，田止以百计，未必至四万有余。顾君所为，何其迈前人而杰出乎！据其福报，此时定在六欲天宫，飞行自在，享受无极之乐矣。

独成胜举

明湖州徐汝辉，富而好施。时杭州重建戒坛，所费不赀，布、按两司，召富民劝募，汝辉愿独力任之，宪长杨继宗问故，汝辉曰：‘人有子不肖，虽有所积，必属他人，何如干此胜事，后世渐渐享用乎？况财为怨薮，吾子无财亦无怨薮，未始非爱之也。’遂以白金千锭献，两司共叹其明达，特设席后堂，邀同僚宴之，复以彩帐亲送之归。闻者无不钦慕。

［按］《大宝积经》云：‘吾不舍财，财将舍我；我今当舍，令作坚财。’徐君已作坚财矣。

乐施不倦（浙人面述）

明末浙江史某，好善乐施，尤喜斋僧。时有寺僧大成，募盏饭供众，道经史家门首。史若见饭少，必以己饭足之。如是历有年所，毫无厌心。一日夫人坐草（＊临产），见大成步入房中，众骇异，索之无有。俄而产妇生男，急遣人踪迹之，而僧已于是日回首矣。遂以大成名之，幼甚聪慧，茹胎斋。及长，文誉日隆，至顺治间，大魁天下。

［按］但行善而不信佛，其所修福，识者目为第三世之怨。何则？以彼第二世享福时，必然造孽，至第三世，决受苦报也。史君原从佛法中来，故虽遇荣华而不昧。

‘正直代天行化’

［发明］正者，无邪；直者，无曲；固天之所以为天也。匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民？若欲代天行之，非操有为之权，与得为之势不可。代天行化，即是赞天地之化育，与天地参。一种人，著力在‘行’字，一‘行’字中，便有经营谋画，因时制宜作用。玩（＊玩味）下‘慈祥为国’句，则代天行化，似但就卿相言。

在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理。就世俗言，则为超升；若明眼观之，乃是堕落；以世俗但见第二世，不能见第三世耳。盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事。须于代天行化时，觑破为神之险，汲汲求生净土，以端其向，时时发宏誓愿，以固其基，乃可免于失足之累。

日望人之为善者，天也；唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气，岂知实有主宰，如四王忉利之日考人间善恶乎？代之乌容已乎？　下附征事（一则）

检校善恶（《立世阿毗昙论》）

帝释、天王，将至善法堂上，诸天围绕恭敬。入堂，帝释升师子座，左右各坐十六天王，其余诸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗罗，是忉利天二大将军，又坐三十二天王左右。四大天王，依四门坐。时四天王，将世间善恶，奏闻帝释。若世人受持五戒、八戒及恭敬父母、沙门、师长，布施修福者多，帝释遂喜，以为将来生天者多，阿修罗少。否则愁忧不乐，故于每月六斋、十斋日，遣飞天神将，巡游世间，广察善恶。

［按］世俗谓玉帝有时降临者，此谬也。天人视下界，污秽异常，离地百由旬外，则臭而难近，所巡察者，特有福鬼神耳。然赏善罚恶，自无纤毫之谬。至于夜摩、兜率以上，其天转贵，并不理世间之俗务矣。

‘慈祥为国救民’

［发明］民者，国之本。本固而后国安，是救民，即所以爱国，爱国即所以忠君也。上句概训世人，此句独戒有位者。

世人皆称官府为老爷，何也？盖声声唤醒其为民父母也。父母唯其疾之忧。赋役繁重，民之疾也；盗贼滋多，民之疾也；水旱不时，民之疾也；豪强炙剥、巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必须尽吾之心，竭吾之力，而后上不负君亲，下不负百姓，中不负所学也。则非先使心地慈祥不可也。　下附征事（二则）

设法救民（《皇明通纪》）

明宣宗朝，南直隶巡抚周文襄公忱，爱民如子，理财无出其右。初下车（＊初到任），即问民疾苦，深以苏、松赋重为忧。乃于大有之年，用官钞籴米，储积以备赈济。宣德八年冬，奏济农仓法。命下，遂与苏州太守况钟、松江知府赵豫、常州知府莫愚，协谋力行。苏州得米三十万石，并松、常二州分贮于各县。其明年，江南旱，苏、松饥民凡三百余万，尽发犹不足。忱复思广为之备。先是，各府秋粮当输者，粮长里胥，多厚取于民，而不即输官，逃负者累岁。忱乃于水次置场，择人总收发运。细民径自送官，不入里胥手，所费已减三分之一。又三府当运粮一百万石，贮南京仓，以给北京军职月俸；解送等费，每石约费六斗。忱与钟等谋，曰：‘彼能南京受俸，独不可于此受乎？若此处给之，既免劳民，且省费六十万石，以入济农仓，农无患矣。’钟等称善。于是，请于朝而行之。而苏州一府，已得米四十万石，又加以平籴所储，凡六十余万石。忱曰：‘不独济农，凡运输有欠失者，亦于此给借赔纳，秋成如数还官。若民夫修筑圩岸，开浚河道，竟计口以给之。’朝廷皆从其议。明年，江南又大旱，令诸郡大发济农仓赈之。由是田无禾，而民不知饥，前后活人百余万。正统元年，忱别定‘南畿官田斗则’，苏州一府，遂减秋粮八十余万石，他州有差。苏、松三百年来，屈指泽及于民之多者，必认公为第一。而公自视欿然，和易近物，好施出于天性。方外衲子，有所建造，必向公募缘，公从无一拒，或有出于望外者，然公之财用益丰。江南依为福星者，二十余年。民生其间，何其幸也！

帝君示敕

太仓黄建安，讳立德。见苏、松困于浮赋，日廑（＊通‘勤’）忧思，每晨兴礼佛，必叩天祷告，求豁两郡浮粮，又具呈当事，不遗余力。人皆笑之。庚寅秋病，入冬渐剧，至十一月晦，已水不沾唇者数日。其夜五鼓，忽梦帝君传至丹陛，谕曰：‘汝数久当告终，因志切减粮，延尔寿算。’遂口授一诰敕。凡三次传诵，而后记忆。开目惊视，方知身在床褥，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除。乃急起盥手，挑灯磨墨，时家中为送建安之亡妹节母出殡，独留一老妪守门，忽见经月卧病之家主，端坐灯前书写，不胜错愕。天明后，其表弟郭雉先，同孔尔忠，来问疾，见之，亦复大骇。遂乘肩舆，往乡送殡，与宾朋酬酢，奔走街衢，毫无倦容，饮食亦忽然如旧。相知者无不以为美谈。时建安已七十有七，乃谢绝世事，长斋学佛。又数年，无疾而逝。

［按］读‘帝君诰敕’，其略云：‘咨尔立德，藐焉茕独。泡影颓龄，发心为三百年积困思苏，矢（＊通‘誓’）愿普亿万户穷檐乐利，奚啻蜉蝣之撼泰华，精卫之塞溟沧？虽然，九仞一篑，进由吾往。天地之道，至诚无息，圣贤之功，有进无退。庶几黾勉，无怠初心。’观此，则知浮粮一事，原在人为，如人上山，各自努力。

‘忠主’

［发明］‘忠’字，从心，则非貌为恭敬可知。故捍灾御患，忠也；陈善闭邪，亦忠也；奔走后先，忠也；以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否；民有疾苦，而不上闻；君有恩膏，而不下降；以催科为奉法，以刻窍为精明；此正孟子所谓‘吾君不能’者也。乌乎忠？‘主’不独君也，凡吏之于官府，奴之于家长，皆是也。姑录义仆二人，聊为志感。　下附征事（二则）

鞠躬尽瘁（田叔禾《阿寄传》）

明淳安徐氏，兄弟析产，伯一马，仲一牛，季寡妇，得一阿寄，寄年五十余矣。寡妇泣曰：‘马可乘，牛可耕，老仆徒费吾菜羹。’寄曰：‘主谓吾不若牛马耶？’乃为画策营生。寡妇悉簪珥，得十二金。寄入山贩漆，期年而三其息。又二十年，致产数万金。为主母嫁三女，又延师教两郎君，皆娶名家女，赉聘累千金，又援例入太学。见徐氏之族，虽幼必拜，生平未尝睇视主母。女使虽小，未尝并立。及病，且死，尽出其巨细帐目，以奉主母曰：‘两郎君可世守之，老奴牛马之报尽矣。’视其私居，无寸丝粒粟。一妻一子，衣特蔽体而已。

［按］如此存心，如此循分，如此谋画，虽大贤何以加之？乃竟得之村鄙小民，异矣！

主为画像（《功过格》）

顺治初年，青阳吴六房之仆吴毛，持戒修善，念佛不绝。值左氏兵渡江，举家避出，独吴代主守宅，被贼七枪而死。其弟来看，又复醒曰：‘我有宿业，当受猪身七次，因斋戒力，以七枪散怨，从此径往西方矣。’后其主恍惚见彼，前后幢幡，曲躬告曰：‘吾吴毛也。缘到天界，偶过此。’言讫不见，主为画其像，而敬礼焉。

［按］以七枪易七猪，所谓重报轻受也，结其前案也。以念佛而往生，所谓转凡入圣也，基其后果也。

‘孝亲’

［发明］甚矣！孝之难言也。《诗》曰：‘欲报之德，昊天罔极。’我之所以致于亲者，其能胜于天乎？古今劝孝书，所在多有，姑述其罕见罕闻者。人而不知有后世，不信有因果，是犹盲而无见，聋而不闻，真天下之穷民，而无告者也。何则？自己不知后世，则亦不知亲有后世，而所以欲致其爱敬者，暂矣。自己不信因果，则亦不知亲有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。余见母鸡之伏雏，而尝惕然自凛也。方其舒翼而护子也，子母甚相爱也，曾几何时，而次第被杀，子母各不相顾矣。吾辈为人，亦复如是。父子夫妻，方其聚首时，则难割难舍，一到生死分途，则疾病不能相代，罪业亦不能相代。甚有冥间方万苦千愁，而阳世正欢呼畅饮者矣。锦衾徒在，欲扇枕以无从；双鲤空陈，卧寒冰而何用？古人云：‘孝子不忍死其亲，正以吾亲实未尝死耳。’岂特虚设此想乎？佛言：‘父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报。又使尽世间珍羞（＊同‘馐’），供养父母，经恒沙劫，亦不能报。’由是观之，然则佛门之所以报亲者，必有道矣。　下附征事（六则）

五母悲哀（《五母子经》）

昔有沙弥，年七岁，出家得道，自识宿命，因叹曰：‘吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，我独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，我复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类吾，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，我母忆念，复生悲恼。五母聚会，各说其子，咸增哀苦。吾念生死轮回如此，当勤精进修道。’

［按］父母一生精血，大半为人子耗尽。而怀胎十月，乳哺三年，以及推燥就湿之苦，则为母者尤甚。自顾不肖形骸，遗累于亲者甚多，报答于亲者甚少。吾从无量劫来，所饮母乳，多于大海之水；大小便利，污及于亲者，多于大海之水；甚至生而不寿，累亲哭泣，所出目泪，亦多于大海之水。凡此皆因生死轮回，展转投胎之故也。纵使世世尽孝，得亲欢心，终不若不累其亲之为愈矣。孔子谓听讼犹人，必使无讼；不其然乎？

举国孝养（《杂宝藏经》）

无量劫前，有一恶国，名曰弃老，彼王国法，年老即逐。有大臣最孝，密作地室藏之，尽心供养。一日有天神，手提二蛇，问国王言：‘能辨二蛇雌雄，保汝国安，不然，吾当灭汝。’王甚忧虑，遍访在廷，无有识者。大臣私问其父，父言：‘置彼细软物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。’即以其言答天神。天神复问：‘谁于睡者，名之为寤？谁于寤者，名之为睡？’大臣问父，父曰：‘此谓比丘。较之凡夫，名之为寤；比诸罗汉，名之为睡。’天神指王大象，问若干重，众复惘然。臣归问父，父言：‘置象船上，看船入水若干，而称大石，以齐其水痕，便知斤两。’天神又问：‘何以使一掬水，多于大海？’臣父传言：‘若能具至诚心，以一掬水，奉施佛僧，及父母困厄病人，受福无穷。海水虽多，不过一劫。’天神化作饿人，连骸拄骨，而来问言：‘世有饿人，更惨于我否？’众莫能对。父言：‘人若悭贪、嫉妒，后世堕饿鬼中，百千万岁，不闻水浆之名，举动骨节火燃。如此饥火，当胜汝百千万倍。’天神又化一人，手脚杻械，项复枷锁，身中出火，举体焦烂，而来问曰：‘世有更苦于我者否？’臣父言：‘人若不孝父母，逆害师长，诽谤三宝，后世堕地狱中，一日一夜，万死万生，当惨于今百千万倍。’天神化一女人，端正无比，而来问曰：‘世有更美于我者否？’臣父言：‘人若敬信三宝，孝顺父母，好施忍辱，精进持戒，得生天上，端正殊特，过于汝身百千万倍。以汝较之，如瞎猕猴。’天神以一旃檀木，四面方正者，问曰：‘谁为根，谁为末？’臣父言：‘放著水中，根自在下，末自在上。’天神又以二白草（＊牝马）马形色无异者，问曰：‘谁母？谁子？’臣父言：‘与草令食，若是母者，必让草与子。’如是数问，一一答之。天神大喜，许以拥护国土。时王大悦，而问臣曰：‘汝自知耶？或教汝耶？’臣具以实告，王乃迎养其父，尊之为师。大臣言：‘王当普告天下，不许弃老。有不孝者，加以大罪。’而后恶法遂除，人知孝养。

［按］佛言：‘尔时父者，则我身是；尔时大臣，舍利弗是；尔时王者，阿阇世是；尔时天神，阿难是也。’

异香远闻（《法苑珠林》）

唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉谨称，尤精内典。贞观六年，丁父忧（＊丁忧，父母之丧），哀毁过节。负土成坟，庐墓左，每夜必诵经，以资冥福。其处恒闻击磬音，甚清彻，异香遥闻数里。

［按］新死之人，神识昏迷，前途不见光明，举目全无伴侣；七七日内，恐怖周慞，其苦无量，时时望阳世作福救拔。所以孝子慈孙，不但欲使父母之形骸得所，并欲使父母之神识得所，譬诸桃李之核，其生生不已者，仁也。今人但知附身附棺，必诚必信，而于父母之神识，反不使之安放得所，岂非护其壳而弃其仁乎？

出家报父（《缁门崇行录》）

唐谢某，父以渔为业，堕水死，念父杀业甚多，必生恶趣，遂剃发为僧，法名师备，苦志修持，行头陀行。一日携众出岭，伤足流血，忽然大悟。后梦父来谢云：‘荷子出家，了明心地，已得生天，故来报耳。’

［按］《贤愚因缘经》云：‘如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此之二人，福虽无量，犹不如听人出家，及自出家，其德宏大。然则子能出家，父母生天，又何疑乎？’

修忏遇母（《梦溪笔谈》）

宋朱寿昌，刑部侍郎朱巽之子，其母刘氏微（＊出身卑贱）。寿昌七岁，父守雍，出其母嫁民间。及长，哀慕不已。乃解官访母，遍走四方，备历艰苦。刺血书《水忏》一部，印施流通，昼夜诵持不辍。后行次同州，忽然会遇，相持大哭，感动行路。遂迎归孝养，复出为司农少卿，士大夫为之传者甚众。

［按］刺血书忏，昼夜诵持，何等精诚！宜其忽然会遇也。乃《小学》所引，反将此事略过，何哉？

树德资亲（《感应篇广疏》）

福建林承美，幼丧父，其母守节抚养。承美旦暮号泣，患莫能报。一禅师告云：‘孝子思亲，痛泣无益，当求所以报之之道。’语云：‘作善亲有益，作恶亲有忧。子欲报亲，惟有戒杀放生，广积阴德，乃可报耳。’承美省悟，誓戒杀放生，广修善事，后享年九十有六，科第甲于闽中。

［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾尽其诚，能使亲实受其惠，此善用其孝者也。吾尽其诚，不能使亲实受其惠，此不善用其孝也。若云哭泣尽哀，即名为孝，纵使两目涌泪，若决江河，于亲何益？若云衰（＊丧服）麻在身，即名为孝，任汝积麻成山，坐卧其内，于亲何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情，然欲使生我劬劳之父母，得沾实惠，则在彼而不在此矣。

‘敬兄’

［发明］兄弟之间，形骸虽异，然以父母观之，其爱同也。故彼此睽离，未有不伤亲之心者。人能互相友爱，则悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。手足之谊，每伤于妇人。妇人之贤者虽有，而不肖者甚多，惟其见小不见大，知己不知人，故争端易起。无如世间男子，偏信妇人，兄弟虽万语千言，安能及妻妾之一诉乎？所以极刚之夫，遇妻而柔；极勇之夫，遇妻而怯；极智之夫，遇妻而昏；极贵之夫，遇妻而奴；极果断之夫，遇妻而不决；极鄙吝之夫，遇妻而慷慨；极倨傲之夫，遇妻而低头；极方正之夫，遇妻而谄媚。虽以君父之尊，不能强其忠、孝，独有闺中一妇，左提右挈而有余。可怜哉！五浊恶世之兄弟也。安得家家有贤妯娌，使之式相好，无相尤也。　下附征事（二则）

爱敬交至（《感应篇解》）

明赵彦霄，与兄彦云，同爨（＊炉灶）十二年，彦云游浪废业，遂求析箸，甫五年，而兄产荡尽。霄乃置酒语兄曰：‘弟初无分意，以兄不节，敬为兄守先业之半，尚可供朝夕。请归，仍主家政。’即取分契焚之，付以管钥，且代兄尽偿诸逋（＊欠款）。兄惭，受而改辙。次年，彦霄父子，同登进士。

［按］临财之际，兄弟尤易参商（＊参在西，商在东，此出彼没，永不相见。比喻双方隔绝）。所以为亲用财，则互相推诿；分亲所有，则彼此争竞也。善哉！《功过格》云：‘人子当养生送死时，应作譬如父母少生一子想。当析产受业时，应作譬如父母多生一子想。’观赵君所为，何尝有财产之见在其意中哉！

至性感人（《功过格》）

归安严溪亭凤，天性孝友，与同邑施翊之，乘舟。施诉兄分产不均，公频蹙曰：‘吾兄懦，吾正苦之，使得如令兄之力，可以尽夺吾田，吾复何忧。’因挥泪不已，翊之恻然感悟。盖相之，与翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田产而成隙者，累年矣。自是兄弟交让，终身无间言。

［按］严公之致仕也，兄贫且老，迎养于家，每宾客，必兄执爵，公执箸随后。一日进箸稍迟，兄怒，批其颊，公欣然受之，终席尽欢。酒罢，送兄入卧。次旦，天未明，随至榻前候问。未几兄卒，哭葬尽礼。公之事兄若此，知其对施之言，字字由中而发矣。

‘信友’

［发明］据字义言，则多人为朋，少人为友。然此处不必强分，凡同朝、同类、同窗、同事者，皆可为友。信即不欺之谓，非独指践言一端。是故谋事不忠，非信也；负人财物，非信也；面誉背毁，非信也；缓急不周，非信也；知过不规，非信也。绝其不信之端，所谓信者，在是矣。　下附征事（二则）

千里赴约（《史林》）

卓恕，还会稽，辞太傅诸葛恪，恪问何日复来，恕言某日。至日，恪宴客，停不饮食，欲以待恕。客皆曰：‘会稽建康，相去千里，道阻江湖，安能必来？’俄而，恕至，一座尽惊。

［按］此特信中之一耳，然能不爽千里之约，信何如之？

度友全信（《梁高僧传》）

汉洛阳僧世高，安息国王太子也。幼以至孝闻，赋性聪慧，博极群书，精天文、医理，即鸟兽之音，无不辨之。自言前世出家时，有同学友好嗔，谏而不改，许以今世相度。时值灵帝之末，乃振锡江南，度昔年同学。行至？亭湖庙，此庙素著灵异，商旅往来，能分风上下，祷祀者不绝。高未至时，神从虚空先告庙祝曰：‘某舟有沙门，可请上来。’庙祝如其言。高同舟者三十余人皆随往，神曰：‘吾昔在外国，与师学道，今为此庙之神。周回千里，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以嗔恚故，堕此神报。吾命且尽于旦夕，以祷祀多杀，恐堕地狱，愿师救吾。吾有绢千匹，并杂玩、宝物，可为我营修佛事。’高请相见。神曰：‘我形甚丑，众人必惧。’高曰：‘无妨，众不怪也。’神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之持咒数遍，嘱咐数声。蟒悲泪如雨，身形即隐。高取绢物辞去，即为建造东寺，以资冥福。未几，有一少年，跪而谢高，倏然不见。高曰：‘此即拱□亭庙神也，得离恶形矣。’后有人于大泽中，见一死蟒，身长数里。即今浔阳郡蛇村也。

［按］水陆神祇，若受荤血祷祀，未有不堕地狱者。世俗不知，一遇疾病，辄问卜求神，肆行杀害，徒累病人，雪上加霜，从苦入苦。此正所谓呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得者也。东岳圣帝，于唐以前，亦曾偶用荤祭，故急求元圭禅师授戒（事在唐《高僧传》），况其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之约，信何如之？

‘或奉真朝斗’

［发明］真者，天仙之谓；斗者，列宿之名。尝记人之善恶，注人之生死，安得不敬奉朝礼乎？若欲原其最初，则天仙在前，斗宿居后。盖劫初未有众星，梵王帝释，因驴唇大仙之请，而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿，属斗宿者，当以粳米花和蜜祭之。《楼炭正法经》云：‘大星周围七百里，中星四百八十里，小星一百二十里，中有天人居住。’世俗乃谓陨星仅如拳石，甚至画七猪之形于斗母下，亵亦甚矣。真人斗母，宿生皆从尊敬三宝、修行十善而来，故能享飞行宫殿，照临下土。乃今之奉道者，往往反谤佛法，安在其能奉真朝斗也？汉魏以前，称佛为天尊，称僧为道士，称道士为祭酒。自北魏寇谦之，窃天尊与道士之号，而后佛不称天尊，比丘不称道士，其后祭酒之名，沿为大司成矣。　下附征事（二则）

七星救焚（《劝惩集》）

常熟奚浦钱氏，聚族而居。有小四房者，素奉斗，姑媳孀居。正德丙寅，其房旁失火，延烧三昼夜。恍惚见朱衣者七人，于檐前举袖一麾，火光随灭，四面皆成灰烬。

［按］《普门品》云：‘设入大火，火不能烧。’即此可信。

礼斗免盗（淩子正述）

句容严近山，康熙初年，客荆襄，遇道人教以礼斗，严遂笃信奉行，精诚三载。一日在江边行，已昏黑，遇大盗，严惧，乃持斗母心咒，未几，若有黑云笼罩其船。严遂得脱，而余舟皆被其害。

［按］有谓斗母即观音大士，此谬也。菩萨虽随类化身，然皆韬光不露。若既明识其为观音，而又列玉皇之下，颠倒甚已。或云，乃摩利支天，未知是否？　下载附录（二则）

道藏源流

道家无所谓藏也，唯有《道德》五千言为真耳。尝考《元都目录》，皆后人妄取《艺文志》书名，矫注八百八十四卷，名之为道藏也。至于历朝伪撰者，又不一而足。略言之，如前汉王袤，造《洞元经》；后汉张陵，造《灵宝经》及《章醮》等书四十卷；吴时葛孝先，造《上清经》；晋道士王浮，造《三皇经》；齐道士陈显明，造《六十四真步虚品经》；梁陶宏景，造《太清经》。后周武时，有华州道士张宾，诏授本州刺史，长安道士张子顺，选得开府，扶风进士马翼，雍州别驾李通等四人，于天和五年，在故城内守真寺，抄览佛经，造道家伪经一千余卷（装潢者，乃万年县人索皎）。隋大业末年，有五通观道士辅惠祥，私改《涅槃经》为《长安经》，为尚书卫文升所奏，敕令戮于金光门外。麟德元年，西京道士郭行真、东明观道士李荣、会圣观道士田仁惠等，又将从前伪撰经，重加修改，私取佛经添换在内。故有‘三界’、‘六道’、‘五阴’、‘十二入’、‘十八界’、‘三十七助道品’、‘大小法门’、及‘优婆塞’、‘优婆夷’等语，此正孔子所谓‘“相维辟公，天子穆穆”，奚取于三家之堂者’也？不然，道家极其分量，不过为天为仙而止，安得有菩萨修行之法耶？

道藏摘语

道藏《法轮经》云：‘天尊诫敕道士云：若见佛图，思念无量，当愿一切，普入法门。’《太上清净经》云：‘若见沙门，当愿一切，明解法度，得道如佛。’《老子升元经》云：‘道士设斋供，若比丘、比丘尼来，当推为上座。’《符子》云：‘老氏之师，名释迦文佛。’《灵宝消魔安志经》云：‘道以斋为先，勤行当作佛（今改为勤行登金阙）。’《上品大戒经》云：‘施佛塔庙，得千倍报；布施沙门，得百倍报。’《老子大权菩萨经》云：‘老子是迦叶菩萨，化游震旦。’

［按］旧时祭醮，皆有鹿脯、清酒，今并改为干枣、香水。

‘或拜佛念经’

［发明］佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也；若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬；唐宋诸儒终日谤佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。

佛为三界大师，即诸天诸仙，梵王帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎？礼一佛，即当观想礼无数佛；礼现在佛，即当观想礼过去、未来佛；要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。诸佛经典，与世间之善书不同，一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命；一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以《胜天王经》云：‘若法师所行之处，善男子，善女子，宜刺血洒地，令尘不起。’如是供养，未足为多也。念经能解其义，复能如说修行，固为上也；若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报，譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。　下附佛法渊源

阿难结集（《法苑珠林》）

世尊入涅槃后，将结四十九年所说法，人天大集。阿难升高座，披如来衣。大梵天王，持七宝盖，覆阿难上。天帝释，进七宝案，至阿难前。罗侯阿修罗王，执七宝香炉，在阿难前。他化天王，进七宝几。魔王波旬，持七宝拂，授与阿难；仍与帝释，夹侍左右。四大天王，侍高座四脚。结集既成，阿阇世王写得五本，梵王写三本，帝释写七本，婆竭罗龙王写八万本，皆以金银七宝印，印之。

［按］佛言：‘此阎浮洲（＊又称赡部洲，大洲名，在须弥山的南方，就是我们所居住的洲），三十二国（阎浮提共有十六大国，五百中国，十万小国），是诸众生，并有大根，可流行遗教。东弗婆提，二百六十国；西瞿耶尼，一百三十国，亦可并行遗教。自余天下，众生薄福，不堪闻教（指北俱卢洲）。’

此土闻经（汉《法本内传》）

汉明帝遣蔡愔、秦景、王遵等十八人，至天竺国，得梵僧摩腾、竺法兰及佛经、图像还。帝问：‘法王出世，何以教不及此？’腾曰：‘天竺乃大千世界之中，诸佛出世，皆在于此，余处略偏，佛故不出。然百千年后，皆有圣人传教往化。’时帝大悦。永平十四年正月朔旦，五岳诸山道士褚善信等六百九十人，上表，请与梵僧较试优劣。帝敕尚书令宋庠，于此月十五日，大集白马寺。南门设立三坛，道士将道经三百六十九卷，置于西坛；二十七家诸子书二百三十五卷，置于中坛；奠食百神，置于东坛。明帝设行殿，在寺门道西，置佛舍利及经。道士皆以荻火绕坛，临经涕泣，曰：‘人主信邪，道风衰替。敢延经义在坛，以火验其真伪。’便放火烧经，并成灰烬，种种咒术，皆不能验，道士相顾失色。太傅张衍曰：‘卿今既无一验，宜从佛剃发矣。’褚善信等，惭不能答。佛之舍利，放五色光，上空如盖，覆日映众，得未曾有。摩腾禅师踊身高飞，神化自在。法兰师为众说法，开化未闻。时司空刘峻，后宫阴夫人，及道士吕惠通等共千余人，并求出家，帝皆许之。遂建十寺，广兴佛法（至今洛阳尚有燔经台遗迹）。

［按］晋建安中，丁德慎为凝阴令。有北界妇人，忽作外国语，观者如市。遂索纸笔，作外国书，俄成五纸，投笔教人读，人皆莫识。有数岁儿，偶在妇旁，妇即指曰：‘此儿能读。’小儿得书，即以外国语读之，观者惊愕。德慎遣吏赍书，诣许下寺，以示梵僧，僧惊曰：‘斯乃佛经中语也，此土偶亡数行，正忧道远难得。’遂留写之。　下附征事（六则）

得免驴胎（《法句喻经》）

昔有天帝释，五德离身，自知命尽，当生陶家，受驴胞胎，甚大愁忧。自念三界之中，济人苦厄，唯有佛耳。驰往佛所，稽首伏地，至心归依佛法圣众。未起之间，其命忽终，便入驴胎。时驴践坏其家坏器，其主打之，寻时伤胎，其神得入故身，复为天帝。佛言：‘善哉！能于陨命之际，归命三尊。’遂为说法，得须陀洹道。

［按］《涅槃经》云：‘虽得梵天之身，乃至生非想非非想天，命终之时，还堕三恶道中。’

得免猪胎（《折伏罗汉经》）

忉利天宫，有一天人，寿命垂尽，五种衰相已现。自知命终之后，当生鸠夷那渴国，疥癞母猪腹中作豚，愁惧不知所为。有一天人告曰：‘今佛在此，为母说法，何不往求？’即到佛所，稽颡投诚。佛授以三归依，遂如佛教，精诚七日，天人寿尽，下生维耶离国，作长者子。

［按］大富贵人临终，欲舍官爵财宝，田宅妻孥，如割身肉，其苦无量。天人寿终，亦复如是，《正法念经》云：‘若先世有偷盗业，尔时见诸天女，夺其所著庄严之具，奉余天子。若先世有妄语业，诸天女等，闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若先世以酒施持戒人，或破戒而自饮酒，临终迷乱，失其正念，堕于地狱。若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终。若先世有邪淫业，见诸天女，皆悉舍己，共余天子，互相娱乐。是则名为五衰相也。’

经救全城（《法苑珠林》）

晋刘度，平原人也。其乡有千余家，俱奉佛法，供养僧尼。值北虏有逃人，多匿城内。虏主大怒，将屠此城。刘率城内大小，尽诵观世音菩萨。未几，虏见天上有物坠下，入其庭中，绕于屋柱，视之，乃《观音普门品》也。虏心大喜，此城由是得释。

［按］平时既知植福，临难又能哀恳，虏之回心也，固宜。

枷锁自脱（同前）

晋河内窦传，永和中，为并州刺史高昌部曲。被吕护所虏，及其同伴六七人，共闭一狱，克日当杀。传乃专心念观世音菩萨，凡三日三夜不懈，枷锁渐宽，忽然自脱。心虽窃喜，然念同伴尚多，不忍独去。仍复至心兼祷同伴。俄而诸人枷锁，以次得脱，遂开户走出，踰城夜遁。走四、五里，隐于榛中。天明，人马四出追捕，纵火烧野，唯传所隐亩许之地，人火俱不至。

［按］此所谓‘念彼观音力，释然得解脱’也。至于入水而不溺，入火而不焚，种种灵验，见于他书者，不可具述。

僧作天王（《唐高僧传》）

隋相州释元景，姓石，沧洲人也。仰慕大乘，礼诵不辍，后卧病三日。告侍者曰：‘吾欲见弥勒佛，云何乃作夜摩天王？’又自云：‘宾客极多，事须看视。’众问之，曰：‘非尔所知也。有天众来迎耳。’遂异香盈室，奄然而逝，时大业二年六月也。遗命葬紫柏河极深处。三日后观之，水中突起一高坟，而河遂分为两道云。

［按］发光地菩萨，每现作夜摩天王，然则吾乌乎测师？

盲者得视（《北史》）

后周时张元，字孝始，年十六，其祖丧明。三年，元昼夜礼佛，以祈福佑。一日读《药师经》，见盲者得视之语，遂请七僧，然七灯，七日七夜转读《药师经》，且拜且泣曰：‘天人师乎！元为孙不孝，使祖丧明，今以灯光普施法界，愿元代暗，使祖目明。’如是殷勤，经于七日。其夜梦一老翁以金鎞刮其祖目，谓元曰：‘勿忧，三日后，乃即明耳。’元梦中喜踊而寤，遍告家人，越三日，祖目果明。

［按］善医病者，莫如对证发药。失明之故，多由宿生谤佛、谤法，故欲救生盲，须是点金刚正眼。《大集经》云：‘若有众生，于过去世，或毁于法，或谤圣人。于说法者，或作障碍；或抄写经法，洗脱文字；或损坏他法，或暗藏他法，由此业缘，今得盲报。’又《付法藏经》云：‘障人出家，必堕恶道。恶道罪毕，得生人中，生盲无目。’张孝始可谓对证发药者矣。

‘报答四恩’

［发明］四恩者：一父，二母，三如来，四说法师也。父与母，生育我之形骸；如来法师，长养我之智慧；皆恩之极重而难报者。《观佛相海经》云：‘有恩不报，是阿鼻因。’然则报答之事，可忽乎哉？报答父母之恩，唯有尽劳尽养，得亲之心，引导父母以出世之法而已。报答师长之恩，唯有依教奉行，四事供养而已。至于如来之恩，尤难言报，唯有发菩提心，立宏誓愿，仰学菩萨而已。莲大师云：‘亲得离尘垢，子道方成就。’《楞严经》云：‘将此深心奉尘刹（＊像尘土一样多的世界），是则名为报佛恩。’　下附征事（三则）

礼塔度亲（《缁门崇行录》）

唐范某，母王氏，素不信三宝，范谏不听。遂依庆修律师出家，号子邻。后归，母已没三载。因诣岳庙，志心诵《法华经》。誓见岳帝，求母生处。梦岳帝告曰：‘汝母禁狱，现受诸苦，可往鄮山，礼阿育王塔，庶可免也。’邻即诣塔，泣拜久之。忽闻其母谢曰：‘承汝之力，得生忉利天矣。’

［按］阿育王者，佛涅槃后一百年，所出之铁轮王，王一阎浮提者也，能役使鬼神。将如来八万四千舍利，造八万四千塔。每有一亿人处，方置一塔。此方见于记载者，凡十九处，此特其一耳。

诚感父骨（《高僧传》）

后周李氏子，长安贵胄里人，唐宗室也。七岁出家，法名道丕。十九值驾幸洛，长安焚荡，乃负母入华山。时谷涌贵，丕自辟谷（＊古代的一种导引之术，不吃五谷，可以长生），惟乞食供母。母问食否，必曰：‘已斋。’母曰：‘汝父霍山战没，骨暴霜露，能收取归葬乎？’遂往霍山，拾白骨聚一处，昼夜诵经，忏父杀业，且祝曰：‘群骨之中，有动转者，即父遗骸也。’一心持诵，目不暂舍。数日间，有骷髅从骨聚中跃出，摇曳良久。丕擗踊（＊擗踊：捶胸顿足）抱持，赍归见母。是夜，母梦夫归，明晨骨至。后应诏入京，名播朝野。

［按］孝有二，有世间孝，有出世间孝，师盖兼而有之矣。若夫道纪荷亲而讲演，法云居丧而毁瘠，鉴宗医父病而两股皆刳（＊剖挖），智聚丁母忧而三年泣血，如斯之类，罄竹难书。倘谓辞亲出家，父母遂可不必奉养，岂识孝名为戒之义乎？

酬恩护法（《金汤编》）

宋吕蒙正，字圣功，太宗时，举进士第一，累官参知政事，封许国公。方公之微也，尝寄迹僧寮，得安意书史。后执政十年，郊祀俸给皆不请，帝问其故，对以私恩未报。诘之，以实对，帝曰：‘僧中有若人耶？’赐紫袍以旌之。所得恩俸，悉与寺僧，以酬宿德。公于晨兴礼佛，必祝曰：‘不信佛者，莫生吾家。愿子孙世世食禄，护持三宝。’后从子夷简，封申国公，每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师，亦如之。左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。

［按］经言：‘诸佛之恩，过于父母。’夫父母之恩，至深重也，反谓佛恩过之，何哉？盖父母之恩，止于一世；诸佛之恩，尽未来劫。父母之恩，但养色身；诸佛之恩，济人慧命。又父母训诲，不过导以名利，若或误用，反能造业；诸佛菩萨，能示以究竟法门，苟从其教，疾出轮回。父母若遇逆子，便发嗔恨；诸佛菩萨，虽遇谤佛谤法之人，悲悯无已。不特此也，父母爱其子，原望养生送死；至诸佛菩萨，毫无希望，虽度尽众生，初无能度之想。故世间第一负恩之事，无如谤佛，吕公不愿此种来为子孙，识亦卓矣。

‘广行三教’

［发明］三教圣人，皆具救世之念，但门庭施设不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道则似乎出世，而实未尝出世者也。孔颜虽圣，然欲藉以却鬼驱妖，则迂；佛道虽尊，然欲用以开科取士，则诞；此三教所以有不得不分之势也。人非一途可化，故圣教必分为三，譬如三大良医，一精内科，一精外科，一精幼科，术虽不同，而其去病则一也；若三人共习一业，所救必不能广。故曰：‘为善不同，同归于治。’

余阅贵州《铜仁府志》，知向来本名铜人，因其地有铜人山，故名。后改人为仁，而地与山，俱更其旧。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，见山下尽空，但有三大铜人，头顶此山，岿然直立，而三人恰是三教服式。窃思此山，乃开辟时物，尚无三教名色，而铜像又非人力所铸。始知三教门庭，本天造地设，合下当有。况帝君德位，超乎人类之上，岂不知孔颜大道，已如日月经天，而必欲牵合释、道，以之训饬（＊同‘敕’，告诫）士子乎？

又考南阎浮提，名虽一洲，其中国土甚多，每一国土，各有圣贤持世立教，如孔子、老子者，不计其数，但各国姓名不同耳。至于书法，亦有六十四种。今儒者所读，不过举业之书，此外所见，能有几何？所以三藏十二部之文，龙宫秘笈之语，不唯不见，见之反加排斥，以为苟不如此，便不似儒道。不特宣之于口，并著之于书，无不曲肆诋毁，一片意必固我之私，习成党同伐异之套。至考其旦昼所为，幽独所念，无非争名逐利，欺世害人；甚至夤缘奔走，赌博樗蒲，无所不至。凡吾儒正心诚意之学，济世安民之道，全然不讲，但损儒门之望，何增学术之光？帝君示以广行三教，可作午夜之钟矣。人能学孔子，释迦必喜；人能学释迦，孔子亦必喜。若必欲从我教而善，则悦；不从吾教而善，即不悦，则是奴投主、兵投将之法而已。岂三教圣人乎？

‘广行’二字，以心言，不以迹言。人能修仁慕义，即是行儒道，不必青衿墨绶，而后为士也。人能见性明心，即是行佛道，不必圆顶方袍，而后为僧也。拘儒闻‘广’字，必嫌学问之杂，不知杂亦有辨，如天理而杂以人欲，王道而杂以霸术，米粟而杂以糠枇，此决不可杂者也。至于三教所言，皆有益身心之务。太（＊同‘泰’）山不辞土壤，故能成其大；沧海不择细流，故能就其深。奈何亦患其杂耶？一家之中，有食有衣，有财有宝，有仆婢田园，可谓杂极矣。然苟不如此，其家必不能富。若论腹中所食，则为饭为糜，为羹为炙，为醯、醢、盐、梅，亦可谓杂极矣。然苟不如此，其人必不能肥。何独于三教而疑之？

论广行之益

助扬王化

国家所恃以为治者，不过赏、罚二端。明刑弼教，儒术之所以当广行也。然赏罚所能及者，不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为，念虑之所动，则虽家设一孔子，户置一皋陶，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天谴，盖王法可逃，而天谴不可逃也。能广行释、道二教，使因果之说，昌明于世，则世人方寸之间，自然有所畏惮，比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。

［按］刘宋文帝谓何尚之曰：‘范泰、谢灵运尝言六经本在济俗，若求性灵真要，则必以佛理为指南，使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。’尚之曰：‘渡江以来，王导、周顗、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不归依。夫百家之乡，一人持五戒，则一人行善；十人持五戒，则十人行善。行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，陛下所谓坐致太平者是也。后儒以佛为讳，徒欲藉“君子小人”四字，以佐赏罚之所不及，吾见其术之疏矣。’

培植真儒

吾辈有志学孔孟，当学其大本领处，如学无常师，吾道一贯，无意必固我，是孔子之大本领也。发明克复忠恕之理，是颜、曾之大本领也。仲尼之学，专务治己，故曰：‘默而识之’，‘夫我不暇’，‘躬自厚而薄责于人’，垂训不一。孟子之时，虽有杨、墨，孟子辞而辟之，是犹揖让之变为征诛，非可人人效颦也。无如后人于仲尼躬行之道，畏难苟安；一闻能距杨、墨，即是圣人之徒，便踊跃鼓掌，舍难趋易，反恨当今之世，无杨、墨可辟；构求稍可牵合者，即以杨、墨例之。于是移其说于释道，但从事于讲学，而所以自治者疏矣。则何如存圣贤大公之心，但尽其在我，无事党同伐异之为得也。

［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但当交相赞，不当交相毁。世俗不察，闻慈悲之说，出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于是而亡。闻妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于此而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？昔有学者，以佛教之害，问象山先生，先生曰：‘试问害在何处？今之害道者，正在此种闲言语。’

潜消祸乱

茫茫宇宙，不无出类拔萃之英雄，用之于正，则为良、勃、平、何；用之于邪，则为莽、卓、懿、操。自制科一设，使彼垂髫之时，即从事于翰墨，年复一年，不觉鬓斑齿落，而其中奸雄之丧气，豪猾之灰心者，多矣。又有一种才智杰出，功名不足动其心者，则以丛林收之，使之暮鼓晨钟，东参西访，等富贵于浮云，视死生如梦幻。以跋扈跳梁之材，为念佛参禅之用，而潜消夫祸乱之源者，又不知几千万万矣，岂曰区区小补乎？

［按］孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。何惧乎？惧身后之恶名也，然此犹盛世之事也。若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命无常，死后受报，不忠不孝之人，化作畜生、饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空；他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗、龙争，图王创霸之谋，不觉冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，使民日迁善而不知谁之为者。余于如来之大教见之矣。下附征事（一则）

毁教现果（出《魏书》）

北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，太武帝甚宠任之，而独不信佛，劝帝毁教灭僧。见妻郭氏诵经，怒而焚之。崔颐、崔模，其弟也，深信三宝，见佛像，虽粪壤中必拜。浩笑而斥之。后浩以国书事，触怒太武，囚之槛车，送于城南，拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，溲溺其上，哀声嗷嗷，闻于道路。自古宰执戮辱，未有如浩者。崔氏之族无少长，皆弃市，惟模与颐，以志向不合，独得免焉。

［按］太武灭法之后，有沙门昙始者，振锡诣阙，帝遣斩之，无伤。帝怒，抽佩刀自斩之，亦不伤。投之虎槛，虎皆怖伏。乃复以天师寇谦之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始惊悟，延之殿上，再拜悔罪，许以复教（见《北山录》）。嗟乎！三教圣人，无非欲化人为善耳，岂愿各立门庭，絜（＊度量）长较短哉？秦始皇惑李斯之计，焚书坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。汉之桓、灵，唐之昭、宣，惑于宦官嬖幸，尽诛天下名士，而助者杀身，主者亡国（俱见《资治通鉴》）。魏太武惑于崔浩，毁寺焚经，不四三年，崔浩赤族。魏太武父子皆不得死（出《魏书》）。周武帝惑于卫元嵩而灭法，不四、五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂，年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言（出《周书》）。唐武宗信赵归真、李德裕，毁天下佛寺，不一年，归真被诛，德裕窜死，武宗三十二而夭，身无继嗣（出《唐书》）。五季之君，莫贤于周世宗，然不知佛法，遂至毁像铸钱，故不六年，而社稷殒灭（出《通鉴》）。究竟秦废儒后，未及三十年而儒教复兴。汉唐禁锢后，未及数年而士林渐盛。魏废教后七年而即复，周废教后六年而即复，唐废教后，不一年而即复，岂非仰口唾天，反污其面乎？李斯、崔浩最为灭儒、灭释之首，故其受现报尤为惨酷。宋徽宗虽改天下寺院为道观，然未至灭法，故身虽被辱，而国祚复延。此皆前事之彰灼可考者。伏愿普天之下，皆仰体广行三教之意，儒者为儒，释者为释，道者为道，戮力同心，共襄治化，彼此无相诋毁，是则天下生灵之厚幸已。

附问答二则

［问］僧徒不耕不蚕，安受供养，但能耗费衣食耳，何所利益乎？［答］世之不耕而食者多矣，岂独僧人？向使此辈不出家，能保其不衣食乎？能保衣食之必出于耕乎？况在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所费更倍于本人，岂若僧徒之一瓢一钵，到处家风乎？夫貂骚、狐鼠，贵重之冠也；锦绣龙文，贵重之衣也；山珍海错，贵重之食也；其服用之人，谅皆不耕而食者也。试问此服用者，僧乎？俗乎？在俗者，为爱妾之梳妆，不惜珠围翠绕；为梨园之服用，动需玉带、金冠；或开赌博之场，而连宵彻夜；或结淫朋之党，而酌酒烹鲜；此种游手游食之辈，不胜车载斗量，奈何不此之务去，而独归咎于僧人乎？岂庸恶陋劣之徒，当任其锦衣玉食，而见性明心之士，反不许其疏水箪瓢乎？多见其党同伐异，方寸不平矣。

［问］古之为民者四，今之为民者六。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；安得不贫且盗乎？［答］食粟者少，则粟不售而伤农；用器者少，则器不售而伤工。是农之所利，正赖食粟者之多；工之所利，正赖用器者之多也。且试问食粟、用器之人，徒手需索乎？抑出钱贸易乎？若徒手需索，则食粟、用器者，诚患其多矣。若出钱贸易，亦患其多，则富商大贾，日售千金之货者，其父母妻子从门隙中窥见，皆当啼哭。此乃迂腐不知世务之谈，何足挂齿。

‘救急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀’

［发明］‘危急’二字，所该甚广，与前‘救人之难’二句同意，但前系帝君自言，此则帝君劝世也。‘如’字有两义，一则直指所救济之事，一则极形欲救济之心。　下附征事（四则）

免难济厄（《法苑珠林》）

晋太元中，京兆有张崇者，素奉佛法。苻坚既败，长安百姓有千余家，将南走归晋，为镇戍所获，欲尽杀男子而虏其女人。时崇亦已被缚，械其手足，埋下体于土中，明日将驰马射之，以为娱乐。崇自分必死，唯至心念观世音菩萨，夜半械忽自破，身从土中涌出，遂乘夜逃遁。然脚已痛甚，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置前，发誓愿言：‘吾欲过江东，诉此怨于晋帝，尽救今日被虏妇人。若得如愿，此石当分为二。’祝已，投石于地，石果裂开。崇至京师白其事，帝悉加抚循。已略卖者，皆赎归焉。

［按］未能自度，而先欲度人者，菩萨发心。崇既心乎大士之心，宜其祷之而辄应也。

遥救堂崩（《唐高僧传》）

周京师大追远寺，沙门僧实，俗姓程，咸阳人也，素有道德。一日正午，忽登楼鸣钟甚急，命众僧各备香火。香至，众问故，实曰：‘此刻江南某寺，有讲堂欲崩，将压死千人，可各齐心念观世音菩萨以救之。’由是经声佛号，响彻禅林。后数日，江南报至，云是日午刻，扬州讲堂内说法，听者盈千。忽闻西北异种香烟，及梵音经呗，从讲堂北门而入，直出南门，众皆骇异，寻声走出，听其所之。人方走尽，堂已崩摧，无一伤者。梁主闻之，三度诏请不至。以保定三年七月十八日示寂，哀动朝野。

［按］一念之诚，能使香烟梵呗，瞬息达于千里之远，可以悟一切惟心之说矣。安在修福荐亡者，不可瞬息通于冥府；念佛往生者，不可瞬息至于西方乎？

免官救吏（《宋史》）

宋绍兴中，庐陵周必大，监临安和剂局，失火，延烧民房。典守吏当论死。周问吏：‘假令火是官失，应得何罪？’曰：‘不过革职耳。’必大遂自诬服，罢官，吏得免死。必大归谒妇翁，翁以其失官也，愠之。时值大雪，童子扫于庭，忽忆昨夜曾梦扫雪迎宰相，因留而善遇之。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。

［按］自己之罪，世俗犹将嫁卖于人，况以他人之罪，而反肯引诸己，且以之失官乎？宰相之度，诚未可测也。

赎罪得子（《懿行录》）

明广平张绣，家贫无子，置一空坛，积钱十年，而坛始满。有邻人生三子，犯徒，拟卖其妻。绣惧妻去而三子失所也，遂倾所积钱赎之，犹不足，夫人复以一簪凑其数。是夕梦神抱一佳儿送之，遂生子国彦，官刑部尚书。孙我续、我绳，俱官藩臬。

［按］爱人之子，遂自得贵子，然则害人之子者，可知已。

‘矜孤恤寡’

［发明］孤则无父，寡则丧夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所谓无恻隐之心者也，尚可为人乎？吾力所不能及者，但当存矜恤之念；吾力所苟能及者，务当尽矜恤之实。矜恤不必定费钱财，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至为其排难解纷，申冤雪枉皆矜恤也。　下附征事（三则）

矜恤交至（《言行录》）

宋范文正公知越州，有孙居中者，卒于官，子幼家贫，难以归里。公以俸钱为其具舟，且遣吏送之归，并作诗一绝，授之吏曰：‘过关津，但以吾诗示之。’诗云：‘十口相依泛巨川，来时暖热去凄然；关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。’由是全家得以达里。

［按］孤寡之人，往往受欺，扶弱锄强，全赖仁者。

为主存孤（《懿行录》）

明李崧者，龚氏乳媪之夫也。媪死，所乳儿锡爵，五岁而孤，家奴欲杀之而有其产。崧夜负而逃，及城门，门闭。崧跪而号，掌门者怜而出之。走雪中五日夜，依儿外家沈氏。沈见其抚儿有恩，深感之。故其僮仆，皆得奴使，时残杯冷羹，不得与，然卒不愿。儿后成进士，念崧不置，而崧短衣力作，如穷时。锡爵命子孙世世祀之，弗替。

［按］欲报崧恩，当修福事荐之，方得沾惠。如徒曰祭之而已，则其得享与否，未可必也。无如世俗所知，不过如此。譬如儿童，当忿怒时，极其分量，不过啼哭而止，一哭之外，岂复有他长哉？

逼孀现报（汇纂《功过格》）

崇祯末，吴江民张士柏，妻陈氏，少寡而艾。士柏兄士松，谋鬻于里豪徐洪为妾。度其志不可夺，乃设计掳入舟中，陈号恸，凛不可犯。陈之父俊讼于县，县令章日□，寝阁不行。再讼之直指路振飞，徐洪又贿某宦，饰词以进，反坐陈以骂夫律，系之狱中。陈饮泣，绝粒者三日。适司李至，闻其冤，率之见直指，泣诉而即自刎。路公随下堂揖之，许以雪冤，目乃瞑。即日拜疏上闻，士松、徐洪，立毙杖下，诸凶轻重抵罪。县令贬斥，至郡辞任，满船鬼声，次日遂死。某宦受贿嘱托者，猝病喑哑，终身不能言。

［按］此事有记传挽歌，皆叹其偿报之速。

‘敬老怜贫’

［发明］老者，人所不能免，而亦最可伤者也。头则鬓斑齿落，体则骨露皮连；筋如索，背如弓，种种不堪回首。视又昏，听又重，时时坐起须人。故见之者，但当生敬心，不当生厌心，若其厌而不敬，老将转盼到汝矣；若其敬而不厌，老亦不复到汝矣。

伤哉贫也！人皆美衣丰食，而彼独饥寒；人皆适意快心，而彼独困苦。虽贫乏之由，亦所自致，然使力可济而不济，不将使后人复怜后人耶？周其乏困，怜之于目前；劝其布施，怜之于身后。　下附征事（二则）

牛杀三人（《法句喻经》）

佛世有贾客，名弗迦沙。因入罗阅城，于城门内，被一牸（＊母牛）牛抵杀。牛主怖惧，速卖其牛。买者牵牛饮水，牛从后复抵杀之。其家怒而杀牛，遂卖其肉。有一农人，买其头去，偶息树下，以头挂在树上。须臾绳断头落，亦被其角刺杀。时瓶沙王以事问佛，佛言：‘往昔有贾客三人，借居老母房舍。应与其值，而三人以老母孤独无能，伺其出外潜去。母寻追之，三人骂曰：“我前已与，云何复索？”老母无可如何，但咒恨彻骨，愿我后来相值，定当杀之。尔时老母者，今牸牛是也。三贾客者，弗迦沙等三人是也。’

［按］此乃老而贫者也。既欺其老，复欺其贫，弗迦沙等三人之谓矣。因缘会遇时，不偿复何待？

鬼能止焚（其亲面述）

杭州袁午葵，讳滋，生平好施予。适三藩乱，浙中被掳之妇甚众，袁曾倾囊赎之。又多刻经验良方，及格言因果劝世。康熙五年，袁有婢烹茶，藏热炭于木桶，火性未熄，而桶在楼上床旁，人迹罕至。袁虽有女卧病在间壁，莫之知也。时病女忽见亡老妪，白昼现形，以指甲刺其面，大恐，厉声疾呼，于是家人争赴，乃见桶已成灰，床亦半焦。即刻有燎原之势，因并力救之而熄。盖亡妪之初来也，已六旬矣，袁以彼无子，慰留之。居数年，其夫亦来就养，袁又畜之，夫妇甚感其恩。其殁也，皆及八旬。识者皆谓现形以报德云。

［按］此亦老而贫者也。既惜其老，复慰其贫，使彼夫妇皆得其所，阴功不已大乎？

‘措衣食周道路之饥寒’

［发明］饥寒而在道路，则与居家之窘乏者殊矣。苟非羁旅之人，赀粮告匮，即遇患难之事，缓急无门；彼于衣食，诚有得之则生，弗得则死之势。苟能有以周之，则我之所费有限，而彼之沾惠无穷矣。　下附征事（二则）

饿夫酬德（《左传》）

晋赵宣子，田于首山，见翳桑之下有饿者，知其三日不食，乃食之。食焉，而舍其半，问之，曰：‘欲以遗老母耳。’使尽之，而更赠以箪食与肉。后灵公欲杀宣子，伏甲而斗于门内。宣子几被戮，忽有介士，倒戈而救之出。因问其故，曰：‘翳桑之饿人也。’问其名居，不告而退。或有识之者，曰：‘此灵辄也。’

［按］一饭之恩，可以免死。绨袍之恋（＊绨：战国时，范睢曾是魏国中大夫须贾的门客，为须贾毁谤，几乎被鞭打死。逃到秦国，更名为张禄，成为秦国相国。后来须贾出使秦国，范睢穿著破旧衣服去见他。须贾可怜他，取了一件粗布袍子送给他，不久知道他是秦国的相国，大惊请罪。范睢因为须贾送粗布袍子，有眷恋故人之情，所以放过了他），足以延生。孰谓措衣食者，仅周道路之饥寒哉？

速得贵子（《功过格》）

冯琢庵父，生平好善。隆冬晨出，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。解裘衣之，与以饮食。周恤备至。未几，梦东岳帝曰：‘汝本无子，以救活人命，出于至诚，上帝特命韩琦来为尔子。’后生琢庵，遂名琦。少年颖发，二十入中秘，三十六陪点相位。

［按］吾邑向有同善会，给钱而外，每冬复买旧棉胎，以赠隆冬之无棉者。其始也，浙中袁午葵倡之，其后午葵还浙，踵而行之者，唯高子甸九辈，数人而已。

‘施棺椁免尸骸之暴露’

［发明］皮包血肉骨缠筋，颠倒凡夫认作身。到死方知非是我，空留秽状示他人。此凡有形躯者之通病也。人或不幸而萧然四壁，殡殓无赀，或隔三朝、五朝，或当六月、七月，种种腐败情形，真有不可闻，不可见者。此而施之以棺椁，掩其急欲自掩之形骸，岂独死者有知，为之衔结耶？推掩尸骸之念，凡系恐人见闻之事，皆当代为包荒矣。　下附征事（二则）

掩骸现果（《功过格》）

元会稽唐珏，家贫授徒。岁戊寅，元将发赵氏陵寝，至断残肢体，弃诸莽间。唐闻痛愤，乃变其家赀，得数金，饮里中少年皆醉，而密告掩赵氏遗骸，众从之。事讫，唐之义声籍甚。明年乙卯正月十七日，忽坐陨，良久得苏。云至一殿，上有冕旒者，降揖曰：‘谢君掩骸，当有以报。君赋命甚薄，贫无妻子，今忠义动天，帝命锡君伉俪，子三人，田三顷。’因拜谢出，遂觉。会稽有袁俊斋至，初下车，为子求师，有以唐荐者。袁知其有此举，礼敬特加。代为经理姻事，娶得国公之女，食故国公负郭田，所费一一皆自袁出。后果生三子，皆如神言。

［按］崇宁三年，诏诸州县，择高旷不毛之地，置漏泽园，凡寺观寄留骸骨，悉瘗其中。仍置僧舍，以为追荐之所。洪武中，亦曾敕行此事，著为令。余又见姑苏城内西北隅，造石室二间，牢固无比，中央各开一牖，仅容径尺，为纳骨地。而又各颜其牖，以别僧、俗、男、女，名之为普同塔。苟有仁人君子，能仿而行之，阴功甚大。

作子酬恩（《功过格》）

尚霖为巫山令，有邑尉李铸，病亡。霖捐赀送其母，并其骸骨归河东。又访士族，嫁其女。一日梦尉如生，拜且泣曰：‘公本无子，感公恩，已为力请于帝，令某得为公嗣矣。’是月，霖妻果孕，明年解官归。又梦尉曰：‘吾明日当生。’翌旦果然，因名曰颖。孝友敦笃，官至寺丞。

［按］所谓子偿父债也。李铸前生，亦必修德，故得以报恩，而仍享富贵。不然茫茫业海中，自顾且不暇矣。

‘家富提携亲戚’

［发明］富者当自念曰：‘同是人也，彼何其贫，吾何其富，必吾之宿生，稍知植福，而彼则未能耳。假使宿生未尝作善，吾今安得如此受用？’然当享福之时，又当作修福之计。譬如食果，当留其种于来年，亦如点灯，当资其膏于未熄也。世俗称富为从容者，以其缓急可通，无窘迫之状耳。彼守财之虏，惟恐亲戚缠扰，先做窘乏之容，使人难以启齿；以为财多则有之，以为从容则未也。《庄严论》云：‘知足第一富’。《优婆塞戒经》云：‘若多财宝，不能布施，亦名贫穷。’旨哉言乎！　下附征事（二则）

菜羹得名（《宋史》）

宋太宗朝，张泌为史馆，家多食客。一日上问曰：‘卿何食客之多也？’泌曰：‘臣亲旧多客郡下，贫乏绝粮，臣俸有余，常过臣饭，亦不过菜羹已耳。’一日上遣人伺其食时，突入，取客食去，果粗饭菜羹，上嘉之，因号为张菜羹。

［按］晏子一狐裘三十年，豚肩不掩豆，而三党皆被其恩。范文正公以贫终其身，而亲族之待以举火者几百余家。故知欲提携亲戚，宜先从自己之节俭始。

大愉快事（《过功格》）

罗惟德任宁国时，一日谒刘寅，喜动颜色，曰‘今日有一大愉快事。’寅问之，罗曰：‘适有贫族十余人，以饥荒故，远来相告，余以向所积俸银尽散之，举家之人，无一阻我，是以快耳。’

［按］《景行录》云：‘富贵之家，有穷亲戚往来，便是忠厚有福气象。’今人反以之为耻，以之为厌，何其陋哉！

‘岁饥赈济邻朋’

［发明］救荒之策，有施于已然者，有施于未然者。请蠲国赋、截留漕米、劝募设粥、严禁籴客，此施于已然者也。开泛河渠、高筑圩岸、务本节用、储粟裕农、募民开垦、严禁张簖（＊渔具）宰牛，此施于未然者也。救之于未饥，则用物少而所济广，民得营生，官无阙赋。若至饥馑已成，流殍满道，而后议蠲议赈，则所济有限，而死亡者多矣。独言‘邻朋’，举小见大也。水旱灾荒，原从悭贪、鄙吝所致，盖众业所感也。若用其心于赈济，则未来之饥荒亦免矣。《经》云：‘人寿三十岁时，有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以为当来人种。’《婆沙论》云：‘人若能以一抟之食，发大悲心布施饿者，于当来世决不遇饥馑之灾，此种救荒，尤属泯然无迹。’　下附征事（五则）

因荒酿祸（《隋书》）

隋末，马邑大饥。太守王仁恭坚闭仓廒，不务赈济。刘武周宣言曰：‘今百姓饥荒，僵尸载道，王君如此坐视，岂是民之父母？’因椎牛誓众曰：‘吾辈不能甘心待死，官仓之粟，皆百姓脂膏，公等可随吾取之，以延旦夕。’众许诺。乃谋杀王仁恭，开仓赈济。由是远近邻邑，无不回应。

［按］武周之意，不过欲号召饥民，藉以倡乱耳。然酿成之者，皆仁恭也。昔赵清献知越州，适吴越大旱，公不待民饥，早为规画，抚循备至，而后民情为之帖然。彼全躯保妻子之臣，乌足语此？

增价免饥（《荒政备览》）

宋范文正公知杭州，适岁荒，斗粟至百二十文，民甚患之。公反增至一百八十，且多出榜文，备述本州粟少，不惜重价收籴，遍处传播，同列不知所为。越数日，四方之商贾争至，米遂不贱而自贱，民甚赖之。

［按］此亦凶岁大兴工役，修造佛宇、桥梁之意也。人第知年谷不登，息工罢役耳，岂知小民一无所事，适所以速之死乎？惟工役一兴，则富室之钱谷，隐然散布小民之家，无损于富户，有益于贫民矣。

种豆代谷（《文献通考》）

宋程向知徐州，久雨谷坏。向度水涸时，耕种无及，乃募富家，得豆数千石，贷民使布水田中。水未尽涸，而甲已拆矣。是年谷虽未登，而民不至饥者，皆豆之惠也。

［按］尝阅《四友斋丛说》，载一备荒之策。谓当取各府、州、县赃罚银两，尽数籴谷，其犯军流以下者，许其以谷赎罪。若一处遇水旱之灾，听其于无灾处，通融借贷，候来年丰熟补还。则百姓可免流亡，朝廷可无顾虑。此种善政，正当急急举行，唯愿好善者告之当事耳。

抗疏救辽（《琐闱管见》）

嘉靖末，辽阳大饥，军民相食。兵部侍郎王某，疏请赈饥，议将二万石粟，陆运至山海关，解费之银，每万计八千两，地方深以为苦。时昆山许伯云为给事，谓辽人命在旦夕，若用陆运，则旷日而骚扰，不如暂弛海禁，用漕艘沿海以往，则可扬帆速至。于是抗疏极言，且谓海运倘有疏虞，请以一家为质，而后朝廷始从其请。于是将原议漕石，并天津仓粮，共添至十余万石，星夜航海，赴辽，辽人欢呼动地，全活甚多。至今其地，犹庙祠焉。

［按］以痛哭流涕之诚，而救蹈汤赴火之急，宜其片牍甫陈，而恩膏随播也。卓哉！许君。其泽溥已。

自讳其德（见《周子愉笔记》）

明崇祯时，常熟进士蒋畹仙，偶寓昆山同年周明远家。是年大荒，夫妻父子不能相顾。时有郭姓者，将卖其妻，而碍手中所抱之子，既而曰：‘各自逃生矣。’遂置其子于道旁。蒋公恻然，曰：‘奈何以口腹故，顷刻离散一家。’问需钱几何，曰：‘一十五千。’蒋立凑囊资，止可十千，复向明远贷五千以足其数。明远曰：‘世间善事，当与人同，君不耻独为君子耶？’亦捐五千赠之。妻得不卖，子亦保全。后其人薄有家业，率子叩谢，蒋公不令至前，且讳言其事。

［按］明远公，即子愉弟之祖也，与蒋先生最称莫逆。余见子愉弟，书蒋氏三代之懿行甚悉，因摘录数条，列于篇末‘百福骈臻’三语下，兹不多述。

‘斗称须要公平，不可轻出重入’

［发明］不用手，不用口，偏要用称与斗。以手与口，皆有心。有心，即有我不若。斗称之无我而公平也。公平，则当轻而轻，当重而重，忘乎其为出入矣。虞帝巡方，必同度量；周王肇位，首察权衡。非公平之是尚，而不可轻重于其间乎？言斗则升与斛在其中，言称则丈与尺在其中；言轻重，则多寡、大小、长短、精粗，皆在其中矣。斗称公平，不当徒求之斗称，须从方寸间，日以公平自矢（＊矢：端正），到工夫纯熟，度量宽宏，则或施于斗，或施于称，自无不公平矣。　下附征事（三则）

遭谴不悟（《文昌化书》）

帝君曰：‘蜀郡之民多机变，巧于求利。东郭黎永正，本工轮舆，厌其作重而货迟，乃改业治斗、斛，寻又治权衡。逾年人有以深斗、重称为嘱者，倍取其值而与之。又能作空中接丝之称，折底隆梁之斗。其术愈精，其用愈广，其孽愈重。予乃遣里域神段彦，于其梦中挞之，寤而未悔。复又使其两目废明。年未四十，妻弃而他之，二子生而亦盲，苦态万状。然彼舍此，别无生理，于是以手代目，揣摩广狭，臆度长短，以应人求。左手五指，朝伤暮残，脓血甫干，寻复被苦。至于指节零落，不能执持，然后行乞于市，自道其罪，三年而死。二子亦相继饿殍。由是用其斗称者少戢焉。’

［按］绍兴有人，僦居苏郡，巧作烊银罐，偷银。康熙丙子年初三日，正作此器，忽有人揭去其顶上屋瓦，彼伸手掩之，雷忽劈去其半臂。身虽未死，然不能举一物。故器用之稍涉于欺者，皆有干于造物者也。

作牛示罚（《冥报拾遗》）

唐雍州万年县元某，妻谢氏，有女嫁回龙村人来阿照。谢氏亡于永徽之末，龙朔元年八月，托梦于女曰：‘我生时作小斗酤酒，取值太多，今坐此罪，于北山下人家作牛。近又卖于法界寺旁夏侯师家耕田，非常辛苦，幸赎我出。’女寤，泣告其夫。次年正月，适有法界寺尼至，访知其详，乃备价至其家赎之。牛见女遂泣。女尽心豢养。京师王侯妃媵闻其事，召去见之，赐以钱帛。

［按］小斗与人，市井常态，而受罚遂至于此。然则今之采取奸利，及强买人物者，盖亦危矣。

干蛊裕后（《感应篇图说》）

明扬州有富人，开南货店。临终时，以一称付子，曰：‘此吾起家物也。’问之，曰：‘称乃乌木合成，中藏水银，称出则注水银于头，人见认为重，而不知反轻，称入则注水银于尾，人见以为轻，而不知反重，是以富耳。’子心讶之而不敢言。父死，即将此称烧毁。烟中有物上升，如龙蛇状。未几，二子皆死。因叹天道无知，因果颠倒。一日，梦至一所，有官府坐堂上，谕之曰：‘汝父命合富耳，不系乎称。上帝正以其用心不公，故遣破、耗二星，以败汝家，家败之后，当继以火。今尔能盖父之愆，作事公平，故特将二星取回，将以贤子，光尔之后。但当力行善事，毋得怨尤。’觉而大悟，为善益坚。后果生二子，皆成进士。

［按］吉凶之理，相为倚伏，但非肉眼所能知耳。而果报则纤毫不爽也。昔姑苏尹某，工于刀笔，其门如市。后生一子，貌甚秀，颖悟绝伦。因自悔前非，不写状词。未几，子忽双瞽，尹大恚恨，复代人写。不一年，子目复明。于是遂谓天道无知，绝不信福善祸淫之理矣。其子名明廷，中顺治己丑进士。不数载，因赴任，中途遇乱兵，全家被害，无一存者。

‘奴婢待之宽恕岂宜备责苛求’

［发明］君不见卖奴婢时，母子相别之情形乎？慈母肝肠寸裂，出于万不得已，于是挥涕而嘱之曰：‘父母贫，累汝矣，勉之哉！善事家主。主若呼汝高声应，主若教汝侧耳听，同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉，当年珍爱如珠玉，不想今朝离别如此速，我若有钱定把儿身赎。从今且自爱，无或遭鞭扑。’叮咛犹未已，两下皆大哭。痛哉！此种情形也。念及于此，方矜恤之不暇，忍备责苛求乎？

《经》言：‘一切世人，视其奴仆，当有五事。一者，先周知其饥渴寒暑，然后驱使。二者，有病当为疗治。三者，不得妄用鞭挞，当问虚实，然后责治。可恕者恕，不可恕者，训治之。四者，若有纤小私财，不得夺之。五者，给与物件，当用平等，勿得偏曲。’天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故赋性健忘，七颠八倒；惟其苦，故面目可憎，语言无味，且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以为是，纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人，而必欲备责苛求，则主人亦欠聪明，亦少度量矣。惟愿仁人长者，宽之恕之，常作自己之儿女想。当笞挞者，且加呵责；当呵责者，且作劝勉；则自己之精神不费，奴仆之肢体不伤。不特享现在之令名，且可作将来之家法矣。　下附征事（四则）

死无奴婢（《法苑珠林》）

北齐仕人梁某，家甚富，将死，告妻子曰：‘吾生平所爱奴马，必以为殉。’及死，家人以囊盛土压奴，杀之。马犹未杀。至第四日，奴忽苏曰：‘死至冥府，在门外经一宿。明旦，见亡主枷锁而入，谓余曰：“我谓死后得用奴婢，故遗言唤汝。不图今日各自受苦，全不相关。当白官放汝。”言毕而入。奴从屏外窥之，见官问守卫人曰：“昨压脂多少？”对曰：“八斗”。官曰：“可押去，速压一石六斗来。”主被牵出，竟不能言。明日见主人有喜色。官曰：“得脂乎？”对曰：“不得。”官问故。对曰：“彼家请僧礼诵，每闻经呗声，铁梁辄断，故不得耳。”主因白官放奴，且寄语家人曰：“赖汝等追福，获免大苦，然犹未能尽脱，更为吾多造经像，庶可免也。自今以后，切莫杀生设祭，不惟不得食，徒然增罪苦。”’

［按］身后之不得复认奴婢，犹罢官后之不得复用衙役。为其诵经则能获福，为其杀生则能致祸，理固然耳。

小奴为崇（《感应篇图说》）

洪州司马王简易，得腹疾，中有一块，随气上下。既绝复苏，谓其妻曰：‘吾到冥司，为小奴所讼。因吾约束太过，以至陨命耳。今腹中块，即小奴也。查簿尚有五年阳寿，故得放回。’妻曰：‘小奴何敢如是？’简易曰：‘世间有贵贱，冥府则一也。’越五年，果以块发而逝。

［按］尊卑贵贱，犹之南北东西，夫妻父子，不过暂时名目，初非究竟称谓。东邻以吾为西，就东邻言耳，若西邻则以为东矣。父以吾为子，就父观之耳，若子观则以为父矣。黄泉路，既不闻绕膝儿孙，则鬼门关，岂尚有随身仆婢乎？

难忍能忍（《劝惩集》）

明司徒马森，父年四十始得子。方五岁，眉目如画，爱之若宝。一日婢偶抱出门，失手跌伤左额而死。封翁（＊因儿子的功名而受到封赠的人）见之，即呼婢奔窜，自抱死儿入。妇惊痛，撞封翁倒者数四。寻婢挞之，去矣。婢走匿母家，言其故，父母俱感泣，日夜祝天，愿公早生贵子。次年，遂生森，左额赤痕宛然。

［按］婢媵之过，孰有大于杀其子者；宽婢之罪，孰有大于纵其去者。杀吾暮年所得之令子，而反纵其逃匿，使吾并失此婢；此种设心，其子纵不当为司徒，其父已代为植福矣。然则为子女鞭挞奴婢者，不适所以折其福寿乎？

悍妇产蛇（先大人笔记）

崇祯初，嘉定有耿卖面者，其妇素悍，淩虐女婢，甚为不堪。庚辰年春，怀妊将产，两日不下。有王姓收生妪，最能……（原缺二十一行，每行二十字）下浇风，独有太仓、昆山、嘉定、崇明、松江几处，有子孙军之说。一经投靠，便如叛逆之人，没入功臣家为奴婢，永不出头。不唯世其为仆，且复例之以军，使其后人，永不得为良家子女。何其酷也！独不思为家主者，现受父母重恩，犹不能及身孝养；今为仆者，不过得此些须身价，直欲使其与天同休，岂不上干天地之和，幽触鬼神之怒乎？夫人虽有良贱，所生子女，一般珍惜。独到有名分之家，则其婚其嫁，总不自由，或女貌有姿色，而家主强逼之以通房，或主母有妒心，而牙妪逢迎之以远卖，致使抱愤、抱惭，含冤莫诉。其存其没，家莫闻知，此有子女之惨也。设或家富无子，则一生苦撑财产，家主如同籍没，公然据为己有。甚至家人之女婿，略有赀蓄，便谓伊岳是我家奴，从此借端索诈，而世仆之祸，延及外姓矣。又不特此也，有世仆即有冒认世仆者。目睹土豪势宦，窥见懦弱之民，有产业田房，或艳妻艾女，即统仆驾船，如擒盗一般，劈空锁归，送官惩治。诬其叛主、弑主，且出远年之伪契，以实之。由是吏徇嘱托，官通情面，见此题目甚大，遂谓名分攸关，竟断伪契为真，叛主是实。使茕茕懦弱之人，有屈难伸，无门可诉。尔乃量其家计，逼以赎身。可怜无知赤子，惟恐留毒在后，多方揭债典衣，仰人说合。岂知收银既讫，究竟不还其券，但付执照一纸。于是从前之伪契，得此执照而反真，冒认之虚词，有此赎身而无辨矣。果然不隔三年、五年，仍旧唤之服役，此时若竟听其自然，恐曩日之金钱枉费，将欲顾恤体面，则家中之囊括已空。甚有一诈再诈，直至孑然一身而后止者。此真衣冠之大盗，名教之虎狼。止因未除世仆之刁风，所以生此无穷之贻累。夫卖一两而赎一两，在彼一生之屈节，已付东流。若出一倍而索数倍，在我片念之贪婪，殊伤天理。奈何同此钱财，家主用以买仆，则三两、五两重于泰山，奴隶用以赎身，纵累百盈千，轻如草芥乎？伏愿当代仁人君子大发慈心，鸣诸当道，谕以私属不得称军，仆人不当以世。凡系投靠之人，总以及身而止，且饬婚嫁者，不得收其财礼，赎身者不许过其原银。倘以上世之叛仆为词，即以现今之索诈而论。取遵依于各属，勒碑石于通衢。不唯使千万家之祖父，可以无累于后人；千万家之子孙，可以不尤其祖父。且可使千万家之良善，可免劈空诬陷之灾；千万家之女郎，可免强暴失身之辱。从此大姓之子孙，各各安分自守，不萌邪僻之念，不取非义之财，所以培植其宗祧者，不更厚乎？

《文昌帝君阴骘文广义》节录卷上终

禁淫书（节录《家庭宝筏》）

颜光衷曰：‘刻淫书，诱荡子，杀人不见血。有圣人者出，急应收毁一切淫污邪书及书板。有翻刻者处以极刑，比于五逆，罪在不赦。庶乎风俗醇而士习可正也。’

袁了凡曰：‘取淫秽邪书恶状及谤语焚化者，得子孙忠节孝义报；好阅淫词小说，将此等淫秽书与圣贤书并储者，得子孙淫佚报；翻印淫词小说恶状贩卖射利者，得子孙娼优下贱报。’

毕效良曰：‘淫书淫画，实杀人之利刃。惟愿青年子弟，闺阁少女，一遇此等杀人毒物，立即撕毁；遇若辈邪友，摈弃勿面。更宜互相警戒，勿蹈无形杀人之危机。我今九顿首于出版界、著作界之前曰：谁无子弟，谁无妻女，而忍令其入黑暗，蹈死亡，断宗绝嗣乎？我又九顿首于各校长、各家长、各号经理先生之前曰：务各随时严行稽察，循循劝导，使各青年子女，出黑暗、免死亡也。而其源则仍在于出版界、著作界之好行其德也。倘采及刍荛，竟毁版而绝笔焉，吾知其子弟妻女，必为共和国之大伟人、大阃范矣。倘谓淫书中寓有恶果报，阅者自能警惕也。试问何册淫书，不寓果报之说。何以只见阅者之沉沦陷溺乎？故我又拜手稽首于作艳情之著作家、绘淫画之美术家之前曰：椽笔谋生，何求不得？何苦自留污点，自累盛名，引社会于黑暗，陷青年于死亡，所博者只蝇头之微利耳。阴骘因果之说，浅学每谓渺茫，然圣经贤传，二十四史，一一具载。况近贤见闻，记录甚多。以故丁福保先生，约略辑录，以为世劝。诸恶之中，淫为第一。生前暗中种种报应，死后灵魂必永受痛苦。凡我同胞，能不触目惊心耶！如得海内盛德长者，联合同志，开会集议，妥筹扫除淫书淫画方法，同时并将戒色、尊生、敦品、励耻等好书，广行流布，多方奖励，造福社会国家，实无限量。不禁馨香百叩以祷之。’